《论语》“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”详解。 孔子为什么要这么说呢？

Question

如题所述

Answer 1

《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”

意思是：《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”

出自唐代韩愈《原道》。

孔子这么说的原因是

孔子蔑弃夷狄之粗野之风，但孔子曾经欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（〈论语子罕〉）由此深入的想，君子居之九夷，为何九夷就不陋了呢？

这里的陋实指的是礼的风貌。有持礼之人的教化，有这样礼的气氛，一箪食，一瓢饮，何止回不改其乐，饭疏食饮水,曲躬而枕之,乐亦在其中矣。夷狄欠缺的是礼的文化，行于止的敬。君子忧道不忧贫。

扩展资料

原句是

孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

翻译

孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”

《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

Answer 2

子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（《论语八佾》）

夷狄--古代中原地区对周边如东夷、西戎、南蛮、北狄等，受文明熏陶少不开化地区的通称。
诸夏--古中原地区华夏族的自称。

这句话亦有两种解释。

一种解释认为，夷狄是边远地区，虽无礼乐教化，犹有其君，不同于诸夏这样目无君主。这种解释显然受春秋时期历史环境影响而发挥。“中国自古有礼乐伦常之道，但至春秋时代，诸侯不听命于周天子，大夫专权，无父无君，弑父弑君皆有之。虽有礼乐而无所用。孔子有感而发此论。”（雪公）

另外，《四书章句集注》中引程子的话：“夷狄且有君长，不如诸夏之僭乱，反无上下之分也。”尹氏曰：“孔子伤时之乱而叹之也。亡，非实亡也，虽有之，不能尽其道尔。”

这种解释在《论语子路》中可以找到佐证。子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

近观历史，再品这句话，孔子在何种状况下说此言的呢？如果按后一种解释，“夷狄纵有君，不如诸夏之无君。”前一种解释如果说在正名，后一种解释则侧重在礼上。礼，止。

有一种说法认为孔子蔑弃夷狄之粗野之风，但孔子曾经欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（〈论语子罕〉）由此深入的想，君子居之九夷，为何九夷就不陋了呢？这里的陋实指什么？看来，非指环境，而是指的礼的风貌。有持礼之人的教化，有这样礼的气氛，一箪食，一瓢饮，何止回不改其乐，饭疏食饮水,曲躬而枕之,乐亦在其中矣。夷狄欠缺的是礼的文化，行于止的敬。君子忧道不忧贫。

“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”这句话是远指而近代。“诸夏之有君也，不如诸夏之亡也。”在子张问行中,孔子就说:“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行为哉？”在春秋时代，礼崩乐坏，有君实如无君。君不使臣以礼，臣也不事君以忠。有君的目的是什么？如果失去这个目的，有君又有何意义？孔子感叹，能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？还说，礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？

礼非形式上华丽的铺张，衣饰上的讲究，如孔子云：麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。（《论语子罕》）林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。（《论语八佾》）礼，不是表演，而是实实在在的内心真情流露。敬，故而知止。

礼是和，是信，具有相互性，而非单方面的提高。“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”（《论语八佾》）圣人以包容之心且难以观之，民众如何能忍受？

试看当时的各国国君与政要大臣是如何问孔子为政的。

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”哀公问：“何为则民服？”季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？如杀无道，以就有道，何如？”季康子患盗，问于孔子。齐景公问孔子如何处理政事。看他们的提问与心中所思，是什么？霸权主义！单方面的要求与高压政策。他们真正希望从孔子那里学来的不是周之礼乐文明，而是如何使民无条件的臣服。孟子对此义正辞严的说:"君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。"(《孟子·离娄下》)政者，正也。上位者做出表率，能够“临之以庄，孝慈，举善而教不能”，下位者，自然敬之，忠之，劝勉之。爱敬尽于事亲，德教自然而然的加于百姓，刑于四海。孔子凛然的说“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草；草上之风必偃。”君的目的是引导民众向善。“苟正其身矣，於从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

齐景公得圣人提点，但是他的领悟力只在最低层面的温饱上。齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《论语颜渊》）孔子点化景公的是礼之止。治国平天下重在人伦关系上，关系悖乱，是祸乱的根源。景公领悟的是食粟的有无，这如何能取信于民？有如此思想，他最后的结局“虽然有马千驷，但死之日，民无德而称焉。”也不足为怪了。孔子慨叹“伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之，其斯之谓与。”（《论语季氏》）这样的春秋大义！崇德之行！

夷狄缺少的是什么？不是物力贫穷而是道的警醒。如果诸夏认识不到此点，有君也将是夷狄之状态。武力的侵略与震慑，再富也不过三代。国可亡，人可灭，但永恒的是什么？是道义！追问

可以简单地概括一下吗？我还是不明白为什么夷狄有君主会不如诸夏无君主？

追答

这个有两种说法，一种不如指的是不相同的意思。
夷狄是边远地区，虽无礼乐教化，犹有其君，不同于诸夏这样目无君主。
第二种解释是从礼仪的角度出发。
夷狄缺少的是什么？不是物力贫穷而是道的警醒。如果诸夏认识不到此点，有君也将是夷狄之状态。武力的侵略与震慑，再富也不过三代。

追问

也就是说夷狄虽然野蛮但眼里还是有君主，但诸夏却不把君主放眼里的意思啰？

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Answer 3

子曰：夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。
（二十六）“圣人之道”、“善人之道”是大道，更是现实之道，无位可本，又何来“本位”？正因为无位可本，才可以无所位而生其本、无所本而生其位。这，才是真正的大道、现实之道。
详解：这是自古以来引发无数争讼的一章，先说断句。历史上有两种：
（一）、“夷狄之有君，不如诸，夏之亡也。”
（二）、“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
前一种，“诸”是代词，指代“夷狄之有君”实际上就是“不如夷狄之有君，夏之亡也”，解释为“不像夷狄有君，这是夏朝灭亡的原因。”所谓“有君”，基于“君本位”。
后一种，“诸夏”一词是春秋鲁闵公元年（前661年），管仲在动员齐桓公出兵救援遭北狄攻击的邢国时首次提出，是华夏民族初步形成的阶段。相应该句其实就成了“夷狄有君，不如诸夏无君。”这种断句有两种解释的可能，一种是把“不如”解释成“不像”，也是基于“君本位”；另一种把“不如”解释成“比不上”，相应的“无君”，是指“无君有道”，基于“道本位”。
这两种断句三种解释的争论焦点在于：
1、“诸夏”还是“诸”+“夏”？
2、究竟是“君本位”还是“道本位”？
这个问题之所以争讼不断，主要还是为了第二点，“君”，即“君国”，不单指最高统治者，还指代着“国家”。这样一来，这“君本位”还是“道本位”的问题就变得十分严重，直到今天，所谓“人权”和“主权”的争论，其实还是该问题的变种。
历史上，汉奸们就从中找出了理由。其实，当汉奸还要立牌坊，所有汉奸牌坊都是站在所谓“道本位”的角度写成的：因为“国无道”，而“道”比“国”大，“人权”比“主权”大，所以要取“道”去“国”。汉奸也有汉奸的逻辑，那所谓的逻辑，其实就是一个“道本位”包装下的把戏。
然而，上面的两种断句和三种解释都是错误的。正确的断句是“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”相当于“夷狄之有君，诸夏之亡也。”和“夷狄之不如，诸夏之亡也。”两句的合并缩略形式。
“夷狄”，和“善人、教民七年，亦可以即戎矣。”中的“戎”一样，都是指代未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家。“有君”，有其君、有其国也。“如”，本义“遵从、依照”，不如什么？不如“道”也。但这里的“道”不是指“圣人之道”，而是“诸夏”所标榜的“道”，包括“齐式”的“王霸之道”和“鲁式”的“仁德”之道。“诸夏”，指代文明程度比较高的人、民族和国家。“诸夏之亡也”，即“诸夏亡之也”，“之”指代“夷狄之有君、不如”；“亡”，轻视；
“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”的意思是：未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家，虽然有他们自己的国体、政体，但由于没有遵从、依照文明程度比较高的人、民族和国家的政体、国体，而被后者所轻视。
“亡”，还有过去的意思，“诸夏”所轻视的，其实就是“诸夏”的过去。为什么轻视？因为“夷狄之有君”，夷狄的国体、政体等等都是“诸夏”过去曾经历而今已超越的，“诸夏”因此而轻视，就有“夷狄之不如”的想法。而“诸夏”都是从“夷狄”而来，文明程度比较高的人、民族和国家的过去都经历过未开化的、文明程度比较低的阶段，但有些人、民族、国家，“人一富，脸就变”，就像现在很多所谓的中国富翁们，开始看不起穷人、农民、民工，却忘了，所有中国人，都是从农民而来，三代之内都有农民，每个中国人身上都留着农民的血。国家也一样，所谓强国对弱国的压榨，诸如现在美国到处贩卖所谓的“民主、自由”，其潜台词都是“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”只要有不同的人、民族、国家同时存在，就必然有“诸夏”、“夷狄”之分，对于民族、国家来说，任何不行“圣人之道”的，无论是“齐式”的“王霸之道”还是“鲁式”的“仁德”之道，都必然会有“先进”对“落后”的轻视和压榨。
而“圣人之道”的“即戎”（就是融合、同化未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家。），明确否定“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也”的。如果说“以不教民战，是谓弃之。”在狭义角度上是针对本国内部的，在广义角度上，在国与国之间，在天下的范围内，同样有“以不教民战，是谓弃之。”在这广义的角度上，其中的“民”就是“民族、国家”的意思了。一个国家、民族，如果不行“善人”之道，用“残、杀”企图让别国、别的民族战栗、恐惧而治理世界，就是遗弃、背叛各国、各民族，而最终也将被各国、各民族所遗弃。一个现成的例子，就是美国，以前历史上所有大帝国的兴亡历史，都是这个广义角度“善人”之道的最好反面教材。相应的，“善人、胜残去杀”让国家长治久安的六字箴言，同样是世界长久和平的六字箴言。而由“善人”、“胜残去杀”这一个硬币的两面所构成的“善人”之道，也就由这章而从狭义的一国状况推广到了广义的天下状况，家国天下了。
至于通常错解所引发的“君本位”和“道本位”争论，是错误的解释所引发的两个伪命题之间的论争。“道”，只有现实之道，没有任何“道”是先验的，具有某种类上帝力量的。所谓“修身、齐家、平天下”，都是现实的“身、家、天下”；“善人”之道、“圣人之道”不是一个抽象的概念，不是一个以“道”为名的借口，而是具体的、现实的。所有“道本位”的把戏，都要先立一个抽象的“道”，无论是自由、民主，还是仁义、道德，都没什么区别。用这个抽象的“道”来“本位”，其实就是以“道”为名编造借口。“圣人之道”、“善人之道”是大道，更是现实之道，无位可本，又何来“本位”？正因为无位可本，才可以无所位而生其本、无所本而生其位。这，才是真正的大道、现实之道。