佛教里如何解释什么是邪?

邪是外侵的还是内在的?如果是内在的如何能中?内在的话就是一直都存在的啊?如果是外在的又以什么样的形式存在?又是怎么侵入的?

随喜您的善思!我试着用佛教的观点来回答一下您的问题:
邪与正是相对的!万法唯识,所以邪一定是内在的!佛教认为,自性本来清净,只是众生无始以来的虚妄分别,执着于有个'我",于是便有了相对的"他",然后又有了"我的"···"他的"···,烦恼生起,产生了你说的所谓的“邪”,如乌云般染污了本来清净的自性,可能就是您说的所谓“入侵”;去掉我执,一心一意的行持善法,利益别人,就能达到“无我”的状态,就会获得真正的快乐和彻底的自在!就像乌云散去才发现虚空从未被染污过,只是暂时被乌云遮挡了而已,所以邪是可以“修”掉的,不会一直存在!心与境是相对而生的,因缘聚合,如同梦心与梦境的关系,所以心清净,则万事清净!
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第1个回答  2012-06-09
佛教说的邪,是众生的邪见,不正确的见解。有内在的,也有外在的。

众生无量劫来轮回六道,就是因无明障碍,以假为真,以幻为实。众生的这些看法都是邪见。

心里无邪,外在的邪就无法入侵我们的身心。

闻如是。一时尊者阿难。在罗阅只城迦兰陀竹园。世尊般涅槃不久。于是有异邪命。是尊者阿难[髟/囱/心]角友。中食后行彷徉。而行至尊者阿难所。到已共尊者阿难面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。彼邪命却坐一面已。

语尊者阿难曰。我欲有所问。听我所问。当问贤者。邪命闻已知之。此阿难。彼沙门瞿昙弃邪见除邪见。不记说世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身是命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。此阿难。彼沙门瞿昙。知邪见应如此知耶。此婆罗门。彼世尊有智有知见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门彼世尊有智有见知。此邪见。如来无所著等正觉应如此知。此阿难。彼沙门瞿昙。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。云何阿难。彼沙门瞿昙。知此邪见。此云何知。此婆罗门。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门此邪见者。相应等相应。如是趣如是生及后世。此婆罗门。彼世尊如是知有知有见。如来无所著等正觉。知邪见当如是知。是故阿难。我今归汝。汝婆罗门莫归于我。如我所归世尊。汝亦当归之。是故阿难。我今便归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊优婆塞。从今日始离于杀今日归尊者。阿难如是说。彼邪命闻尊者阿难所说。欢喜而乐

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第2个回答  2012-06-09
佛说:一切法从心想生。心外无法,法外无心。
三皈依中,佛陀教我们皈依佛法僧,《六祖坛经》里六祖大师换了一种说法。叫皈依觉正净;自性觉,自性正,自性净。佛是觉悟,法师正理,僧是清净。迷惑的时候是迷,邪,染。一回头就是觉正净。佛法是内学,正法是自心生的,恶法也是自心生的。表面上是外面境界招惹你,实际是自己动心,心里生出来贪嗔痴而造杀盗淫等恶业。《金刚经》里说:“不取于相,如如不动。”就是叫咱们的心别受外面境界影响。所以,正与邪都是从内心生出来的。咱身体外面的境界也是从自己内心生出来的。
阿弥陀佛
第3个回答  2012-06-09
“人之初,性本善。”
所谓“邪”是因我们的妄想、分别、执着而从外“感得”,非天性,当然可以改掉;六道众生受因果业系的牵引,“正”与“邪”就貌似如影相随。若能放下妄想、分别、执着,则邪、正均不存在。正如六祖慧能大师开悟偈中所言:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。佛弟子遵循佛陀的教诲,断恶修善,通过戒、定、慧等手段,特别是通过简单、究竟方便的净宗念佛法门最终回归到我们清净无染的自性,在极乐世界我们必定一生成佛。
第4个回答  2012-06-09
是内在的,因为佛讲究的是万物皆空,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观!外邪不为邪,只是一个诱因,若心无邪,便能安之若素,因此修佛既是修心,彻悟了便放下了,也就成佛了
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