佛的一个小问题

Question

我到现在还不是明白佛..佛上不是说众生皆平等么..但为什么如来佛祖高高在上..而其他佛却要做于他旁边呢..为什么佛还要分等级称谓么.仅仅是因为如来法力无边么..但是他自己却又说过一切皆为空象..而为什么如来可以掌握三千世界还其他佛不能呢..为什么佛祖可以号令其他佛陀..而佛陀却不能号令他呢..哎..望那位佛大师来解答下吧.到现在还有搞不懂的..不过打字累就不打了..

Answer 1

额。。。。。首先楼主的理解有点偏差，

“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，

“如来”，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。

比如称“释迦牟尼佛”或称“释迦牟尼如来”，都是一样的。

但称“释迦牟尼”为“如来佛”就错了。因为如来和佛同是一切佛的通称，并不说明是某佛，正像称人为先生阁下不能说明是某人一样。

而释迦牟尼只佛教的创始人，称他为如来，则是因为普遍意义上他是第一个大彻大悟的人（不是神）

佛是佛陀一辞的略称，古时也写成浮屠或浮图。英文是Buddha。佛陀的意思是“觉者（觉悟的人）”。

“佛陀”是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：
①正觉对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了；

②等觉或遍觉不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟；

③圆觉或无上觉自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地，所以佛也叫无上正等正觉。

说简单点，也就是佛教相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛——意为觉悟者，达到觉悟的人，也就是成“佛”

其次，

我们通常所说的“佛法无边”，其中的“佛”这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是‘智慧’，‘觉悟’，当时这个词进入中国的时候（应该是汉代吧）中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来，它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧，对过去世，现在世，未来世，无所不知的智慧。

关于释迦牟尼，也就是我们经常说的“如来”，他在历史上的地位是相当于我国古代儒学的创始人孔丘，也就是孔子，在国内大家不会说孔子会号令他的弟子和门生吧？呵呵~
释迦牟尼也是一样，简单的说他实际上只是第一个达到觉悟大智慧的人，而其他的人或者佛，则是在听从他的教导和指引，以期可以更快达到大彻大悟的境界，

就如孔子教导他的门生一样，现在没有人会认为孔子是高高在上还和他的弟子分等级吧。

佛教虽然被称为宗教，是因为他有宗教的一些特点，经典、仪式、习惯、教团的组织等等，但他却是彻底的无神论者，（所以只要细心点，其实可以发现，佛教里从没有出现过和“神”这个词相似的词汇，出现的往往是佛曰）
而世界上其他宗教无不信奉神的创造及神的主宰，

我想这大概也从侧面体现出众生平等吧~！

最后关于楼主的问题，我想大概是由于影视剧里出现的有关佛教的内容出现了偏差，
在今天的社会中，佛教有四种不同的形态，

1。正统的佛教，也就是上面所讲的，其实是释迦牟尼佛的教育，

2。大约在一百五十年至二百年前之间，佛教变质而成为宗教，例如我们现在可以看到一些佛寺，它不是教学或讲经说法，也不是指导大家修行，经常都是拜忏、祈福、超荐亡灵，因此就变成宗教。

3。少数佛教寺院所办的私人佛教大学，他们把经典当做学术、哲学来研究，形成学术的佛教或哲学的佛教，专讲佛教的理论而不重视修行

4。最后就扛著佛教的招牌，做些与佛教完全不相干的事情，这是邪教的佛教，不伦不类连宗教都不如。

很多影视剧里为了剧情需要，或者其他原因，常常不能完整的给我们展现一个正统的佛教

楼主发这个问题，原因应该和上面提到这些有点联系，

也就是说，正统佛教经典里释迦牟尼佛，也就是我们经常说的“如来佛”，他没有过指使或命令过其他佛或人，他所说的和做的类似于孔子，用自己的言行来教导门生。

但后来的人却将佛教作为更好的统治人民的工具，就像儒学，最后也被当作愚民工具使用了两千年一样

其实，世上大部分的冲突与矛盾，很多都是源于相互间的不了解，就像楼主不了解佛教，后来对其产生一定误解一样。

最后，我能解释的也就这么多，我不是钻研佛法的，也没有到大彻大悟的境界，而且我还很留念这个花花世界，呵呵，但是我相信宗教不会让人去做坏事，宗教的信仰，其出发点也大都是善意的，

真正做坏事的，还是那些被利益蒙住眼睛的人。

PS：虽然我这个解释有点答非所问，但是还是希望能够稍微解答下楼主的疑问，

我要谢谢楼主，如果不是这个问题，我也不会去查找相关资料，也不会去了解佛教到底是什么。

参考资料：《佛学入门简要》 百度百科

Answer 2

楼主看到小说和电视剧里，释迦牟尼的旁边簇拥着很多佛对吗？
那么楼主，这些写小说、剧本的人不了解佛教。
释迦牟尼，是我们这个世界（娑婆世界）的佛，我们对释迦牟尼，可以有十一种称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
西方有极乐世界，那里的佛叫做阿弥陀佛。东方有净琉璃世界，那里的佛叫药师琉璃光佛。此外东西南北上下等方位还有无数世界，每个世界都有一尊佛。
每一尊佛，都可以叫做如来，都可以叫做应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
没有大小之分，所谓“如来在诸佛里面是最大的”说法，是纯粹妄语。

Answer 3

佛和佛教，道家和道教是有区别的，高高在上不是释迦牟尼的本意，是后世的弟子干的，明白了？
这样的例子很多，例如老子写完道德经后就骑牛出函谷关了，几百年后被道教封为三清之一的神。孔子一辈子周游列国，兜售他的观点的穷教书匠，一生也不太得志，没想到死后千年，有人废除百家，独尊儒术，一时间成了孔圣人。

Answer 4

什么是佛.我认得佛是这样的

佛是思想，佛是智慧，佛是诸法，佛是生命，佛是身心，佛是灵魂，佛是天，佛是地，佛是自然，佛是众生，众生是佛，（佛是醒悟的众生，众生是未醒悟佛），佛是一切，一草一木皆为佛，佛无处不在，佛无处不有，我们为佛而生存，佛为我们而存在，佛是遍布于宇宙间真实的本体，存于万有中的根源，佛永远在我们及众生的心田，我是佛，你是佛，一切皆为佛，就是你想不想佛，想见佛就在眼前与心间，不想见佛时.差之百千万亿里乃至百千万亿那由它及啊增祗的其更远。

佛就是思想.智慧.生命.身心.灵魂.天地.自然.众生.科学的.合理.和平的人类社会生活。

参考资料：http://hi.baidu.com/辟支佛智空

Answer 5

神话故事称他为如来,其实如来是很多佛的称呼,而他,在经中常见人们称他为世尊或者本师,或释迦牟尼佛．什么原因他总以老大的身份出现呢，因为没有人能够问得住他，他通晓一切，一杯水都能让他看到里边的成份，而并不是别的佛菩萨不行，只是他更胜一筹而已，大家都很懂礼貌，当然是谁行谁就出来主事了，也许和佛家同界的还有别的地区的神，像天主了，真主了．那互相有个往来，当然得选有能力的了．

Answer 6

佛教的基本概念:

（一）平等观：

佛教认为每一个众生皆有不可分别的‘自性’（或称佛性），只是因为自无始以来个人所作的业不同，心的状态不同，因此形成外表不同的生命现象，但众生皆有相同平等不二的体性，皆可经由修道的方法而‘返归’到自性去，每个众生皆可‘见性成佛’，佛教不认为有一个至高无上而且是‘唯一’的教主。释迦牟尼佛只是宇宙中无数的佛之一而已，很多人误会释迦牟尼佛所说‘天上天下，唯我独尊’，就以为他说他自己是唯一无二的教主，那就错了！丁．唯我独尊的我是‘心’，是‘真心’的意思，他的意思是说世间之一切，其至高无上者只是真心而已。我们尊称释迦牟尼佛为教主，只是因为他把佛法传给我们，但他不是‘唯一’的‘至高无上’者，也不是‘无所不能’者。这种平等观念与一般宗教的观念不相同。佛教的平等观念不但用于人之间，且用于所有有情众生，包括人、畜、鬼、天……之间，在修行上也很重要，若无法作到平等无分别，那是无法开悟见性的。这种平等的观念更引申为‘诸法平等’，一切森罗万相看起来参差不齐，而实际皆源于平等不二的体性。要注意的是这种众生平等、诸法平等是指在本体上说的，在众生位或在相上，那是不会平等的，诸众生因业力之不同，而果报不同，在相位或众生位上看是众生不平等，诸相不平等，由于众生不了知体相不二，才会有这种不平等的感觉，对悟者而言，是众生平等，诸法平等。

（二）无常观：

佛教的无常观是源于其对世间诸现象的观察所得，世间之一切现象，小到人的心念，过去、现在、未来一闪即逝，人的心念变化是快速无常，再看人的一生历程，由出生、成长、老病到死亡，人的外表与内心都在不断变化，迅速无常，转眼成空。其他如花开花谢，人世的苍海桑田，那一件事能永久不变，这种对人生诸现象的一无常感觉，很多人身在其中而不自觉，原因是世间的人大多活在名、利、权势、爱情、亲情之中，而且年青体壮，并没有感觉到这些无常的变化，大多数人也很少想到自己的‘打拼’到底是为什么？但也有人察觉到生命无常短暂，于是就来个‘今朝有酒今朝醉’，也有人‘念天地之悠悠而凄然泪下’，一副悲伤可怜之相，这些想法与做法就是一般所谓‘悲观的的人生观’，也有人认为自己努力为子孙（也有人宣称自己的作为是为人类）的幸福，自己也可以活得很愉快，有‘现在’也有‘前途’，生命应该是‘乐观’的。但佛教的观察更为深入，佛教告诉我们，不论‘悲’或‘乐’，但都是‘无常’的，不要执著这些悲乐无常的现象。要开放自己的心，离开这些无常现象的束缚。由于这‘无常’的结果，有‘生老病死’，有‘成、住、坏、空’诸相发生，于是佛教观察到人生有八苦（即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦），说‘四大苦空’、‘世间无常’，要人‘放下’，于是佛教被认为是‘消极悲观’的宗教，其实这是一般人的误解，世间无常是佛教观察到的‘事实’，人生八苦与四大苦空亦皆理智观察的事实，与积极、消极、乐观、悲观全无关系，对这种无常的现象抱持如何的看法与做法才会有乐观悲观等的问题。佛教要我们以理智认清这些苦空无常的现象是‘事实’，但这是你因‘身在此中’的结果，当你经过一番修行后得开悟解脱，你就发现这世间森罗万相只是一些‘相’，既是相当然会变化不定，但‘体性’没有变，你可以‘证悟’到自己的体性不变，也可以‘证悟’到这些相是由‘性’所生，到此境界则世间的一切在你掌握中，你得以自在无碍，不被无常引起的相所苦恼，那里有什么生老病死，那里有什么花开花落，你是‘老神在在’，你变什么老身清楚得很。佛教告诉我们，不但人生现象无常，宇宙诸相也是无常的，天文学上所发现超新星（Supernovas）（目前已发现的有1054年的中国超新星，1572年泰谷超新星，1604午，1987年均有发现）就是星球大爆炸的结果，也就是说星球的现象也是无常的，太阳不是永远是那样，这是大家所知道的。

（三）轮回观：

佛教的轮回观认为有情众生概略可分为六道，所以有不同状况的六道众生是因为心的状况不同之故，心的状况都是众生自己的做为（包括身体的行为，嘴巴的言说与思考）所造成的，心的条件适合某一道，自然就会出生到该道去，各道本身心的状态也不一样，有高下之分，有情众生就在各道之间进进出出，生生死死，就如同作梦一样。有关轮回转世的报导很多，有人研究由催眠之中，慢慢由现在往幼年催去，再往前催到出生时，然后再往前生去找。这种叫‘前世催眠法’，听说被催眠者在回到前世之前会经历一段‘光明期’，有人见白光，亦有人见红光或金光等，经历‘光明期’后，被催者才能被引导到前世中，说出他的身世，据说用这种方法有人说出前世后，再去查证，发现确有其事，但大多是‘无法查证’，我相信这是人自己业障太深，催眠后现出各种幻相之故。在佛教中要知道人的前世并不难，很多修行者修得‘宿命通’之后，就一切清楚了。对于轮回转世之问题，目前国外已有很多人在从事研究，相信快会清楚而确信是真实的事情。有一件事情也许与前世（也许很多世）有关，那就是一些奇怪的梦，我们有时会做一些很特殊的梦，好像连续好多次梦到去一个地方，觉得那么熟悉，但这一生却没有去过，相信很多人做过这一类的梦。佛教认为梦有些与潜意识有关，而潜意识就记录很多前世的事情。

（四）慈悲观：

慈是给乐、悲是拔苦，佛教给乐技苦的对象不只是人类，亦包含人以外的生命，如猫、狗、鬼、神等，因此佛教有‘超度’之行为。佛教的慈悲是对所有众生皆无分别的大爱，不求回报，没有任何条件。主要原因是佛教认为所有众生皆源于法性，所有众生皆有无法分别的自性，这种‘一体感’形成佛教‘同体大悲’的观念，认为‘众生病亦是我病’。此外由于轮回观的关系，众生从无始以来，都经历无限多次的轮回转世，由于次数太多，众生之相互间都有过亲密的关系（也许你家养的狗在10世以前是你亲爱的太太呢！），而且众生生命之得以维持，在今生也是很多其他众生所给你的（例如：你吃的肉就是其他众生的肉），你的一切都与其他众生有关，今生如此，前世亦是如此，只是众生因心有障碍（佛教称‘业障’）以致无法得知过去生的事情，也因此无法了知众生间亲密相依的关系，基于这种众生间过去、现在、未来的亲密相依之关系，佛教讲‘无缘大慈’，也就是不论众生与你今生是否有缘，是否今生与你有关系，但你对他的慈悲是一样的，慈悲是佛教修行者的基础，也是成佛的根基。世人的爱是有条件的，有限制的（例如男女之爱），皆有‘所得’、‘欲得’、‘取、有’等，这与慈悲还有相当距离，但不可否认没有爱心也就没有慈悲。把爱心有限制、自私的部份去除就‘接近’慈悲。但真正的‘慈悲心’那要‘开悟’后才会生出来的，佛教之所以不‘杀生’主要原因是慈悲心之故。‘杀生’是‘故意’去杀害其他的生命，是‘有心’的杀害生命才算，不如或无心的伤害不算杀生，植物在佛教认为是不具‘生命’，目前有人实验说植物会有喜怒的感觉，但也许是寄生其上的一些精灵所致，科学并无法证明植物那些有‘觉知’的现象来自何处。佛教徒不论吃植物或动物，都要伤害到很多无辜的生命，那是为了生存不得已的事，应该心存抱歉、感激之念。不可以贪图口味，与一些不该吃的去吃，或大言不惭认为‘所有可以吃的都是给人吃的’，这就是佛教在慈悲观之下对吃食的观念。基督教的博爱似乎只对人类，与慈悲在层次上还有相当距离。它以人为本，把人自己视为至高无上。佛教之提倡自我克制的生活（但不是反对生存），一就是要人尽量减少自己消费，减少杀生的机会（不论你吃素、吃荤、杀生是少不了的，植物上也有许多虫！），物质生活简单化既可节省开支、减低垃圾、减少能源消耗，应该是今日人类要在世界上生存的不二法门。

参考资料：http://www.999.com.my/fo/