有句话说，人首先，要有个健康的“自我”，然后再去活出“无我”来。
我们怎么理解呢？
有人说“无我”就是“没有自我”吗？是我舍掉自己的一切感受和需要，去隐忍，去满足别人吗？
那为什么心理学里又说“自我”是一个人的脊梁呢？为什么很多隐忍，压抑自己感受的人，会得癌症，会抑郁呢？
既然“自我”是一个人的脊梁，那我是不是想干嘛就干嘛，不用不管别人怎么想了？
一点简单的理解，给大家分享。
“自我”想要从天空飘下来的雨点，它要去滋润万物。如果没有凝聚成雨点，云就没有办法达成滋润万物的使命。
“无我”像什么呢？像天空。
“自我”是我们在世间行走、游戏、创造、体验、爱、连接的工具。是个入世的，活在世间的感觉，承载着我们生而为人的力量和创意。
不知道造物主什么深意，为人类创造了“我”这个概念和感觉。大概是为了我们在这个有形世界中，鲜活地，尽情地去表达、去创造吧。
我们为什么需要“健康的自我”？
“健康的自我”，是对自己的存在、自己的价值，有积极的体验。我来到这个世间，是有价值的，是值得被爱的，这个毫不怀疑。
也就是说，我们对于“我”有个清晰的、笃定地、好的感觉的时候，“自我”的脊梁就挺起来了。
但是，如果这个体验受损，觉得自己的存在不够好，没有价值，不值得悲哀，脊梁，就会弯下来。
我们想通过这个“我”，在世间表达、创造、体验的丰盛和力量，就没有办法，全然显化出来。
“做自己”，并不是“我想干嘛就干嘛，不考虑别人的感受”，而是“我确信自己的存在和价值。我对自己积极肯定，接纳自己的存在，以及存在的光明和黑暗，作为人性的丰富表达。我对自己的感受和需要，给予接纳和尊重。但是，我不伤害别人。”
“没有自我”是什么意思呢？
“我不敢确信我自己是不是值得被爱的，是不是好的，所以，我的感受、我的需要，我也不敢表达。“我”是胆怯的，也许我不该存在于这个世界吧？我想把自己藏起来，我想离开这个世界。
因为我不敢确定我自己，所以，我会依赖于你的评判和认可。他们那么重要，哦，我在这个世间，是不是值得的，是不是有价值的，你来说了算吧。”
所以，“没有自我”的时候，我们会不敢，会退缩，会讨好。会成为不敢绽放的花朵，枯萎在花苞中；不敢凝聚成雨的云，迷失在空中，四处飘荡，或者，久了，久了，被风吹散。
心没有根，也没有方向，所以，没有力量。
“无我”是什么意思呢？
天空，它不用在世间游戏。它只是作为一个辽阔的背景。云不是它，飞鸟不是它，雨点不是它。它如如不动。
当我们说“无我”的时候，我们的意思是，我们不用外在的一切来定义“我”。天空不会说，因为有美丽的云朵，天空才是美的，有飞鸟飞过，天空才是好的天空。
天空不会抓住云朵、飞鸟，来证明自己是个美好的天空。它只是存在着，不需要证明。
所以，当我们说“无我”，是不要拿外在的一切，来“证明”自己的存在。身份、地位、名利、财富、年龄、外貌、房子、车子、包包……当我们拿这些来证明自己是好的，我们就陷入错误的“自我认同”，就错失了真正的我。
“无我”和“没有自我”的区别是什么？
“无我”是如如不动的天空，出世有安，看着万物，而不与万物纠缠；
“自我”是灵动有力的雨点，入世有礼，滋润万物，与万物深情相拥。
归隐山林的大师，若是放下了世间一切“拥有之物”，便是修个“无我”的辽阔和宁静；
而有一些大隐隐于市的大德，心中守着“无我”的空，也用善巧方便的“自我”，去度化更多的人。
所以，“无我”并不是“没有自我”。
“善良、隐忍”，并不是“无我”，因为有个“忍”，便是有个入世的“我”在的，你用世间的存在，来认同、定义自己，便是需要保护好这个在世间玩耍游戏的“自我”。
“无所事事，没有追求、麻木不仁”也不是“无我”，因为你在世间，便有个来世间体验的“自我”，需要鲜活有力。
我们怎么理解呢？
有人说“无我”就是“没有自我”吗？是我舍掉自己的一切感受和需要，去隐忍，去满足别人吗？
那为什么心理学里又说“自我”是一个人的脊梁呢？为什么很多隐忍，压抑自己感受的人，会得癌症，会抑郁呢？
既然“自我”是一个人的脊梁，那我是不是想干嘛就干嘛，不用不管别人怎么想了？
一点简单的理解，给大家分享。
“自我”想要从天空飘下来的雨点，它要去滋润万物。如果没有凝聚成雨点，云就没有办法达成滋润万物的使命。
“无我”像什么呢？像天空。
“自我”是我们在世间行走、游戏、创造、体验、爱、连接的工具。是个入世的，活在世间的感觉，承载着我们生而为人的力量和创意。
不知道造物主什么深意，为人类创造了“我”这个概念和感觉。大概是为了我们在这个有形世界中，鲜活地，尽情地去表达、去创造吧。
我们为什么需要“健康的自我”？
“健康的自我”，是对自己的存在、自己的价值，有积极的体验。我来到这个世间，是有价值的，是值得被爱的，这个毫不怀疑。
也就是说，我们对于“我”有个清晰的、笃定地、好的感觉的时候，“自我”的脊梁就挺起来了。本回答被网友采纳