请教关于佛教的两个问题

Question

1.在《大疏》的论介中有提到“人的概念中，大地就是平面的，太阳围绕着大地而转。虽然从现代人的角度而言，这些观念是错误的，但在这些相对来说不是很关键的问题上，佛陀都不会与世人争论。不论地球是圆的还是平的，对希求解脱的人来说并不重要，对修行也不会有丝毫影响。因为这些都是小问题，佛也就无需与世人争辩，但在重要的关键问题上，佛却非常认真，力图要推翻世人的错误观点。譬如，我们始终认为有一个“我”的存在，对此，佛就不遗余力地加以破斥。佛的说法原则，是抓根不抓枝”

我认佛研究是宇宙的真理，其寻求解脱我认为要把它当作研究宇宙真理的一个属性而已，我认为研究佛不论是枝还是根要一起抓为后人对佛的研究铺平道路，又如释迦牟尼佛在不同场合谈及当初自己是如何发菩提心，如何走上解脱道前后说法之间的偏差，一位弟子就曾问道：为何从前您说是在某尊佛前发心，现在又说在另一尊佛前发的心呢，而佛的解释是“因为众生的根基千差万别，所以进入佛门的途径也是各不相同的。在经由不同方法逐步将各类众生引导入门之后，最终的解脱道还是只有一条”我个人的看法不断的学佛的真正目的使佛学更加全面，更回精髓，使其理论呈不断发展的趋势，而求解脱从宇宙整体的意义来讲，只是充其次要的目的，不能仅仅为了求解脱而歪曲真正的理论，这在一定程度上会影响佛的真实性，造成后代学佛的初学弟子产生一定的疑惑“是否佛中或许存在一些不真实的理论，六道轮回是否只是为了让生命控制自己的行为而虚拟的一个理论呢，佛是否只是最大限度的让生灵得到解脱而在一定程度上隐瞒或不在乎一些真实的理论”我个人的看法是为了让一些弟子更容易的进入门道而歪曲真实的理论或抓根不抓枝从短期的效益来讲是有意义的，但从长远的意义来讲是很不值得的，给后代学佛的弟子蒙上了一些不必要的阴影，任何学说抓的是研究中真实的理论，这是最本质的东西，为了一些短期的利益而丧失研究的真正意义是因小失大，我刚进入佛学的门槛，对此很不理解，可能是对佛的基础理论知识还没有完全渗透，还请高人多多指教

2.看到有一篇文章介绍到“有一句非常深刻的哲言说得好：“太阳下面没有新东西。”可以说所有的人间至高无上的道理和大道都早已被古代的老子、释迦牟尼等诸多圣哲先贤、大德大智们道出。后人所发现的种种人生真谛不过是在自身特殊的场境中，除了对古代圣哲先贤、大德大智们思想的具体说明和验证，或者不过是用不同的符号系统来重述和解释古代先圣、大德大智们的思想和见解，在大的方面是没有任何新思想和新创见的”从这一理论是否可以得出佛学已经达到不可跨越的顶峰，那一代代学佛的佛者学佛是为了寻求解脱，佛的境界是有限的，无论是先前的释迦牟尼还是将来出现的圣哲，都只能观到佛所观到宇宙的顶峰，也就是宇宙的最高境界，从这种意义上讲，学佛的最高目的是不是让生命解脱而成佛

以上的问题只是作为一个初学者的疑问，绝不包含对宗教的态度评论！

Answer 1

好的，我来说下自己看法。
大象不走小径，大格局者不拘小节。正如你所说，佛陀不会与人就小问题上争理。但佛陀也不会忽视事物细节，听任错误发展。佛陀不会隐瞒什么，可谓知无不言，言无不尽，更不会说法自相矛盾。有些佛法让后人觉得矛盾、经不起现实检验，感觉失真，这应该归咎于佛法两千多年来断断续续传承。从佛教真理来讲，一切皆无常。无常是衡量万有变异的准则，也适用于佛教。佛教最终要衰变，佛陀早已料到。后来佛教将无常变异，佛法歪传、误传、变色、变味不可避免。这种现象在佛陀入灭后不久就出现过。古代印度人很少注重书记，更多重视语授口传，很容易导致佛法传偏。比如《法句经》里有故事说：阿难见一沙弥，口诵“人生百岁，不见水老鹤，不如生一日而得见之”。本来是“人生百岁，不解生灭法，不如生一日而解之”。这种误传佛法现象，离佛陀入灭才不到百年。那么两千多年后的今天呢，再加上佛法在传承过程中，几次遭到毁灭性打击，传承出现过严重断层，难道就不会有更多的误传吗？佛陀发现了无常这一真理，无常也没放过他。再如，佛陀反对婆罗门教祭拜、供奉、祈祷、苦行、火供等，而两千五百年后的汉传佛教，却把祭拜供奉祈祷唱赞当作每日必修课；还有，佛陀从来没有在项上挂一串婆罗门教徒专享的大珠子，他弟子脖子上也不戴那个，现在的和尚，几乎都戴，美其名曰佛珠；还有佛经里前后矛盾的说法等。这些问题，都是佛教后来传承中出现的错误，不是佛陀的错，是后人误传。
2，佛教宗旨确实在于让人们解脱。但解脱的内涵并没有像你说的那样单纯。解脱的前提必须有觉悟，觉悟标准必须是彻底明白宇宙人生真理。如，宇宙终极真理是什么？我们到底是谁？从哪里来？无论是宗教或是哲学，都在探讨宇宙人生真理。尤其佛教，在对真理觉悟上遥遥领先其它宗教，将真理的认识落实到接近人-认识者本身这种程度，这是其它任何宗教都没有做到的；更是将人类觉悟提升到至高点。如此最高觉悟，后人不可以再超越，只能随着新时代不断地作更新，最多将真理更加人格化、普遍化、事物化、生活化。这就好比古人发明了“车”，后人无论多么智慧聪明、无论造出什么样的运载工具，也不能超越“车”的定义和用途这一意义。我们可以将人力车或牛拉车更新为各类机动车，甚至造出飞机舰艇，但无论我们将运输机械改造的如何花样，都离不开“车”的运载运输属性。同样的，无论我们以及后人思想如何先进、智慧如何高超，都超不出对宇宙人生真理的认识和觉悟。
时代在变迁，社会在发展，人类在进步，佛教也在与时俱进，不断革新。真理不变，但能适应万变。未来佛教，必然会以新思想、新认识、新理念，建立新的符合现代人科学观念要求的更能透彻诠释真理的理论体系。将来的我们，虽然觉悟没能超越先圣，但是站在了先圣高高的肩膀上，宇宙所有，一览无余，心灵不再有阴影黑暗，知识没有盲区。这何又不是一种超越呢，这不只是我们现代人的超越，同时也是古代圣贤自我觉悟的再次超越！
未来世界将是真理普及的世界、文明大跃进的世界、人人都觉醒的世界、消灭了一切迷信的世界、人们将因为对真理的彻底觉悟而出现新思想新知识新的宇宙人生价值观！

Answer 2

正如你所言，真正的佛理阐述的不仅仅是教人修炼的方法，它同时也在或多或少的向人们展示宇宙中的真理，它不会滴水不漏的将宇宙中的真相全盘托出，只是讲出一些规律、现象，在庞大的宇宙系统面前还只是皮毛而已，因为佛法传给人类的目的不是给人做学问，而是要指导人去修炼，使人返本归真，回到天国作回高级生命，这样就存在修炼者对佛法的“悟”的问题，人在修炼中才会对佛法有更广阔更深入的理解，这样人才会得到心性的提高，才会长功，才会把层次修上去。如果把所有真理都展示给人，那么就不存在了悟性的考验，人人都相信佛法，人人都来修，大奸大恶之人也来修了，那人类就不再是人类了，这个人类世界存在不就没有意义了？真正修佛之人首先做到的是“信”，相信佛法的广大和正确，这就可以用“信则有，不信则无；心诚则灵”的俗话来讲了，只有相信了，佛才会管你，佛只管那些真心愿意修佛之人。信了之后修研佛法，才会不断的在修行过程中得到证悟，在佛法中有更深的体会，也就提高了修炼的层次。在提高的过程中，他可能开出天眼、慧眼，有了飞天、隐身、穿墙等功能，从而亲身见证了法的真实，于是更加坚定了修炼的信心。这就是人认识佛法的过程——信、悟、见。那种要求拿出证据我才信的人是永远认识不到的。

至于有的佛经理论会让后人感到不解，我的了解可能有两个原因：
1.现在的佛经很多是从释迦牟尼传下来的，而当初释迦牟尼传法时并没有把自己悟到的全部佛法讲出来，主要因为前面讲的考虑到弟子以后修行的悟的问题，还有的理论是属于天机，不可轻易讲给人听，所以他的弟子听到的也只是释迦牟尼悟到的一小部分，而真正落实到书面上的佛经，是在那之后过了500年才整理出来，过程中多少都会存在遗漏、曲解。在经过几千年的流传至今，不同的人有不同的解释，有的还加了自己的想法在里面，这样我们现在看到的有的已经面目全非，被解释的莫名其妙，当然可能引起后人的怀疑和误解，认为佛法就是这样。
2.前面说了，我们现在的佛经阐述的并不是全部的佛法，它并没有系统的讲述宇宙的本源和形成、生命的产生、人类世界运作的机理等，只是简单的告诉人们它们真实存在，信不信由你，这也是考验人的“悟性”。人们都生活在迷中，他们看不到其他的空间，只相信肉眼只能看到的物质空间，于是超乎他的理解和想像的都成了邪理。

佛度人是不讲求功利的，不可能为了使更多人修佛而编造谎言去恐吓人们，佛更要讲诚实的，不可能允许用谎言欺骗世人的佛存在，佛可以不说，但说了就要对他的话负责任。所以不要用凡人的思维去揣摩神佛，自己有迷惑的地方要从自己身上找原因，自己理解不了就进而要怀疑真理，是很不理智的。
另外，轮回之说我是相信有的，有很多古时记载的有关的传说，并且，如今，有国外学者都正在涉入研究这个领域，因为他们看到了很多真实的转世事例，连基督徒都不得不承认。

佛学如果去掉修炼的部分，它就是在讲述宇宙中的真理，是涉及范围极广的理论，但人类绝不可能探索到宇宙的真谛，一是因为人类的智慧差得太远，二是人类没有足够的威德去了解真相，所以佛学传给人的只是一小部分，用来助人修炼，当人成为了高级生命，或成为了佛，那么智慧就会打开，可以了解更多的真理。

修佛的目的就是为了跳出轮回，免受其苦，返回天国去生活。至于成佛后度化众生，那是佛慈悲的表现。

Answer 3

你这两个问题都问的非常好，我也碰到过，困扰我很久
第一，佛祖本身说法，就存在法不可说的问题，但又要度众生，当时针对具体僧人具体问题勉强说，僧人能理解就能收益，反之没有用，很需要耐心很漫长，所以不是所有的法对自己来说都是对的，这要求学法之人要能认清自己，否则就是乱吃药害死自己，怪佛佛也没用。在佛法传递过程中不断翻译和抄写难免很有错误，每个人的理解不同没办法，但这也是一件好事，给了我们更多发挥的余地，不然就没成就感了，要相信自己的眼睛和大脑，我们天生就具备了认识世界的工具，要相信自己可以的。对于佛法自相矛盾的地方一是佛法本身就是错的，毕竟不是听佛自己说的，别人的传话，都传几千年，二是佛是方便传法，见人说人话，见鬼说鬼话，这叫什么，根基不同，要理解，毕竟是在人世间传法，人世间你懂得，你最了解，就算是佛祖到了人世间也要和人一样，不然不就显得与世间格格不入吗，打成一片才好利于传法，有句话叫林子大了什么鸟都有，所以佛祖见到高傲的人就说人不可以傲慢，见到卑贱的人就说人不能自卑你本来就是佛，我与你没有高下。所以你不能对所有人都说人不能傲慢，这样会让自卑的人认为我自卑是对的，佛祖并不认为人自卑是对的，也不能跟傲慢的人说你就是佛你和佛平等，那样他就会不思进取更加傲慢最终害了他。有人就说了佛祖怎么自相矛盾啊，一会说人不能傲慢，一会又说人不能自卑，要我到底信哪个啊，佛法中处处充满了这种矛盾的现象，我说这些人连人都没做好，你要是把人做好了肯定知道为啥自相矛盾了
第二，真理并不是佛祖的，所以不存在谁最高，领悟了宇宙的真理后，都消失了，所以你不用担心你无法超越，你到达后你就是最高的，前面的都消失了，如果当时有人要你传法你就传法，没有你也消失了，佛教称之为无余涅槃，就是没有自己思想和觉知

Answer 4

上面回答的不错，只是太繁琐了。
1、佛讲的所有话，都只说真话，绝不说假话。佛是真实语者。可是，在2500年前，佛讲那些科学道理，当时人们无法理解，所以他就讲了他们能够理解的内容。
2、对于佛学的一个相信程度，其实是个结果，是个福报的问题。对于佛所讲的经文（真实的，不是伪经书）能够确信不疑，其实是佛学修行中的一个很高的境界，而且需要“在无数百千万亿诸佛前供养，种植善根”才行的。
3、佛所讲的很多内容，我们现在无法看到，其实还有一个原因是业力－－－比如须弥山在哪里等等，都是因为业力，我们人类根本无法看到。
4、关于发心、受戒，其实释迦牟尼佛曾经于无数诸佛前都发过菩提心、受过戒律，于无数世界里，行过苦行。。。。。只是他观察听法者的根基，讲有缘分的佛名称罢了。
5、我们智慧有“先天智慧”和“后得智慧”。关于字面意义的理解等等，都是“后得智慧”，会障碍“先天智慧”。但是，正确的利用“后得智慧”，可以开发“先天智慧”。我们只要、只有不断的读经书、念佛、持咒等等方式修行，才可以不断的消除包裹在本心周围的业障，将“先天智慧”开发出了。当你不断的修行，你对于佛学的见解就会越来越多、精深、准确。这也是一个“悟”的过程。
谢谢！
阿弥陀佛！

Answer 5

关于第一个问题 如下：
在诸多佛经之中 似乎佛并不是特别提倡行善。而更多在于解脱。如小乘的四谛与大乘的见性。这和行善都没有什么关系。也就是说。如果佛教是约束别人行为的，就不会这么做。只会有简单的地狱天堂。 如地藏十轮经有说： 佛的出家弟子 即使犯罪 也不应受国王惩处。 因为他们能使众生染上升天涅盘习气
关于佛在某处发心。 可以这么说。他曾在诸佛前都发过心。但是对小乘弟子不会这么说。因为小乘希求的是即身入无余涅盘。而大乘道极其漫长，故不对他们宣说曾于诸佛前发心。 对于急切的众生 所说的佛 比较近。对于希求大乘道的众生 则说无量劫前已成佛 何况发心！见妙法莲华经如来寿量品
第二个问题。 佛已见实相。境界基本上是无限的。（通俗地说）
是否有地狱 佛的弟子们也亲自见到了。已被诸佛所见的本性我们也具足。佛悟不能代替我们证悟和解脱。 佛学的最高目的是成佛 成佛的目的是度化众生