现在还有直指人心，明心见性的学佛人吗？开悟只在一念，苦参刻板话头无意，非人人因缘一致，怎可共参一话头。历代禅师令人开悟也只是一瞬间，现在学佛人都学佛理，不能自见本性了吗？
你说唯心造，那什么是心？又在何处？
星云远在天边，如何能向他提问。
追答我也不知道耶。。我就知道他一个大师。。
追问大师再大，也大不到我们可以见到。
追答中国也有啊
只是我不知道
追问想学佛学，没有师傅，佛学越来越稀少了。
道在哪里？
追答你可以先看道德经
道德经重在理解，你可以去百度也可以买书学习
追问只明理不见自性，也是纸上谈兵啊。
追答道可道非常道，每个人都有自己的道理，但是我不会去和你争辩，因为通往的地点都是一样的，无为的去看待事物是我们的本心
佛与道，以及其他的教法都有异曲同工的地方，但是都是从无到有的，无为的去理解更好吧。。
道德经也有许多借鉴的地方，博览群书，自然没有坏处
道德经也有许多借鉴的地方，博览群书，自然没有坏处
追问若要过河，需要船，也需要浆。迷时师渡，悟时自渡。
对。但现在问题不是理论，而是见自性。
追答我们不是大师，我们可以读很多东西，圣经，道德经，甚至古兰经，自然懂得就多了
当然了大师也是人，你不能将其神话了
否则是很危险的
无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼
道无名，因为它本身就是万事万物的演化；道有名，因为它是万事万物演化而成。四十九是泛指，人居其一，只能说人的演化也是道。你说它不存在，因为它无可触摸；你说它存在，它便已经在你心中
追问文字只是指月的手指啊。
无为天地之始，无为何可以开始呢。
追答世间万物本就没有名字，只是有人取了名字罢了。但是到后来是会变化的，自然名字就又变了，因此 人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际
此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。
当我们借万物之道悟出本我之道时，我们悟出的就是名。对是名！名就是你的开悟。开悟不管是一点，一闪，还是一瞬，这名就是非常名。
洗清你的思绪，让杂念成为空白，即清空内存。再无中生有，有名万物之母，以开悟的一点为基础重建你的万物世界， 重新建立你的世界观，你就是这个心里世界的创始者
道讲究顺其自然，你遇到困难时，不如就顺其自然，
反倒能柳暗花明
追问袁了凡也是顺其自然，后来遇到云谷禅师才改了命。
佛珠只是用来计数用的，口念阿弥陀佛也是净土宗所修。
佛祖拈花，迦业微笑。佛学不立文字，直指人心。文字都是指月的手指。
由心生固种种法生，由法生固种种心生。跟道家是有点类似。不过我现在问题是见自性。
追答儒家有儒家的正法，道家有道家的正义，佛家有佛家的究竟真义，很难说明白，打字也不方便，但是博览群书，不耻下问，总是有收获的
佛教总感觉是为了，了生死，证菩提，成正果，这个了生死有些蛊惑苛刻，不敢苟同
追问个人有各人的看法嘛，现在佛教徒只是烧香拜佛，口念阿弥陀佛，不解佛所说法。
追答末法时期邪师说法如恒河沙，这是楞严经里的话
也许是现在的佛教就是这样吧
也只会说阿弥陀佛了
当然了，也不能失望于这个社会
追问对，所以很多和尚张口闭口都是阿弥陀佛。念什么都不知道，又扭曲佛经，佛说无所住生其心，信徒都住到法师身上去了，住到佛像上了。
追答按道家里的说辞是: 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
追问你可知道道家 化书？
说得没错。如何才能自见本性。本性似电，看不到，非心不能现，但又说所有相皆是虚幻，自性又在哪里？
追答它不是东西 也不是一个结果 不是你花钱在超市里买的一颗白菜 可以说一种感觉 比如说我们在生活中会感到焦虑 不安 生气 愤怒 那这种感觉是哪里来的 你找到了那个产生感觉的地方 使这个地方渐渐的平静下来 这个过程就是悟 就像蹬台阶一样 是一步一步的 这个过程就是修行 自性的过程
你问我怎么办的话 还是那句话 那是别人的人生经验 帮不了你 就像看许多励志书 心灵鸡汤之后 书还是书 你还是你 别人的经验和你自己的人生是一个道理
追问没错。禅机到了，还是需要点拨。历代禅宗皆如此，六祖不识字也是需要五祖点拨，慧可，马祖，怀海等等皆如是。
追答是的 有些书是在明白道理后与他们交流可以有遇到知音之感 在这个同时可以弥补我们不曾看到悟到的地方 可是在没有达到那个层次 它对我来讲就是天书
追问六祖慧能一字不识，照样开悟。本性不是文字可以左右，而是禅机到了有机缘开悟。我们都不知道如何明心，
这也就是我的问题，如何明心？
追答那就等机缘 你也可以看看 王阳明的书