原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 释义：上善，最好的善，意指具有高尚品德的人。几，音机，接近的意思。尤，过失，罪过。 今译：具有高尚品德的人（最好的人）就象水一样。水善于滋养万物却不与它们争夺利益，常常呆在众人所厌恶的地方，所以接近了道的本质。（何谓接近了道的本质呢）？就是居住善于选择地方（处下），心灵善于保持渊深沉静（虚静），待人接物都充满真心仁爱（利他），说话善于保守信用（真朴），为政治国善于管理事务（无为），处理事情善于发挥专长（自知），行动善于把握时机（顺势）。为人只要象水那样不与万物相争，所以就不会有什么过错了。 启示：老子在第七章中告诉我们天长地久的秘诀是要利他，不自生能长生，无私而成其私,这就是天道。这一章就用水作比喻，告诉我们大自然的水最具有道的本质特征，符合天道，即利万物而不争，愿意“处众人之所恶”。所以做上善之人，要有水的特性，能“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”，也就是说做人做事要学会处下、虚静、利他、真朴、无为、自知、顺势。在后面的章节里老子会进一步阐述这些原则。 利万物，就是说世间万物的生长都离不开水，水是生命的源泉，这是水的利他性。不争，着重强调水的能方能圆，因时而动，因势而变， 因地而宜，这是水的柔性。处众人之所恶，是一种伟大的胸怀，包容接纳万物，这是水的谦德精神，也就是做人不要高高在上，脱离群众，要善于与群众打成一片，了解基层的疾苦。 水的“七善”之德，就是人生修身养性的根本。 “居善地”，阐明水的“善于处下”。天高地低，水往下流，水性善处下。而常人则不同，“人往高处走”。往往不懂得“后其身而身先，外其身而身存”的道理，一味地争强好胜争先恐后，结果处处碰壁。上善之人要能“处众人之所恶”， “不敢为天下先”，效法水德，选择好社会定位，善于处下，愿意与万民同甘苦，不要处身险地，过于张扬，与民为敌。此外，居善地，还有一层意思，就是择善而比邻。“近墨者黑，近朱者赤”，大家耳熟能详的孟母三迁故事，讲的就是这个道理。 “心善渊”，阐明水的“包容性”。水心空虚，渊深清明。水性包容，涵养万物。水深所以流缓，告诉我们修身养性，就是要让我们的内心充实着道德和善念，而又常能保持虚静渊深，接纳宽容，虚怀若谷。 “与善仁”，阐明水的“利他性”。“万物得水以生，水与虚不与盈。”水总是施予的、奉献的，而它又是兼爱的、不索取的。上善之人与人与物相处，在于仁爱。“以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”爱满天下，爱心无敌，以博大的胸怀去爱芸芸众生。 “言善信”，阐明水的“真朴性”。水象镜子，照万物影像，不失其真。上善之人要像水那样善于言而有信，真实的反应自己的内心世界。说话，要像水一样，堵塞必止，开导必流。水静静流淌的时候，似乎在潺潺地诉说；它波涛汹涌的时候，好像热情洋溢；但是它静默时，又能一点声音都没有，一言不发，正所谓“多言数穷，不如守中。” “政善治”，阐明水的“无为性”。水无所不能洗，无为而无不为。推之为政治世，要善于精简处理。“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”有道的人治理国家，管理企业，像水那样清静无为，一切却可以顺心遂意。潜移默化中，一切都变得井井有条。 “事善能”，阐明水的“以弱胜强”。水能方能圆，曲直随形，最善于扬长避短。它可以滋养山川，可以灌溉草木，可以哺育生命，可以沐浴，可以航行，可以发电，可以生产……上善之人处事应效法水，随方就圆，激浊扬清，以柔克刚，发挥所长。沧浪之水清时，就濯吾缨；沧浪之水浊时，就濯吾足。善能在于有自知之明。 “动善时”，阐明水的“顺应性”。水性冬天结冰，春天开化；遇热蒸发，遇冷凝结，应期而动，不失天时。上善之人要效法水性，行动善于把握时机，随物成形，可方可圆，随时而动，可冰可气，可柔可刚。 一句话，就是顺时应势，善于调整，以适应求生存。 达尔文说：“物竞天择，适者生存。”所谓适者，就是具有水的特性。易中天老师说，老子强调“弱者”生存，我觉得说“适者”更贴切。适者，就是强者，强者要示弱，处弱，但绝不是软弱。
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