第1个回答 推荐于2017-10-15
出家的弟子
，因为为了修持。在家的弟子没有
，因为还需要延续人类。建立一个美满幸福的家庭。
以下是圣严师父开示：
学佛是否必须放弃现有生活的享受？
不一定，要看情形。无目的的享受，应该放弃；有理由的享受，必须维持。
佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的印度
就是如此。
今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地区，参加
有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会，也不得穿著
、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。
佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存款，提用越多，存款越少，终有提空之时；今生享受越多，福报所剩越少，终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所不足。
因此，从原始的佛教开始，就主张
要
∶一则是为戒贪，二则是为惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。
出家
就要遵守不著
鬘、不香油涂身，不歌舞倡伎、不故往观听，不坐卧高广大床，不戴首饰，不蓄银钱、宝物等
。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，其它也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓
，来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。
可是，
的身相，就有三十二种大人相，是一种福德、庄严、智能相。传说
也接受金缕
的布施供养，也受给孤独长者以黄
地，买下了只园精舍而供养
。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。
从佛经里面所见到的佛国净土，例如∶西方的弥陀净土以及《
》的
楼阁和
五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是
，极庄严之能事，那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、
，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。
我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食
等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿著，以满足自己的虚荣；或者为了
的享受、刺激，而去歌榭、
、妓院等
的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。
可以有
吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。
仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，
也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入
；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说：「在家靠父母，出外靠朋友。」又说：「夫唱妇随，
偕老。」这些都是以感性的情为
。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门－智能和慈悲。智能是理性，慈悲是感性；以智能来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。
所以，佛教徒并不需要排斥
，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智能来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、
，而且自利利他。本回答被提问者采纳
第2个回答 2013-08-31
李后良
关注我《门外说佛》系列文章的读者，读了那篇《佛法与主观能动性》文章，很是关心里面提到的作为佛教本土的印度，佛教在公元九世纪的时候已经渐趋衰微，到十三世纪初的时候归于消灭的这个问题，并问：为什么会出现这种现象，后来又怎样了呢？
这个问题，其实也是与佛法的主观能动性有关。主观能动性不是好事吗？不错，主观能动性是好事，不过，凡事太过主观了也不行。当然，佛法最后也没有在佛教本土的印度真正烟消云散，到十九世纪的时候它又在印度渐渐复兴啦，让佛祖多少松了一口气。
对佛教历史不怎么了解的大部分中国人，很少知道佛教在印度本土死里逃生这一劫的，更不清楚佛法在印度这一次的灭顶之灾的真正原因是什么。这个问题其实并不复杂，不过佛教的史书不愿意直言不讳面对它，往往语焉不详就把它一笔带过去了，让后来那些佛教的弟子们也不知道它的真相。我想，这个已经离我们越来越远的佛教历史谜底，除了我今天要把它说出来之外，是没有人去理会它的。当代的佛学大师肯定也会有人知道这个真相，但是他们不好意思说出来，一来可能是觉得说了对佛法的光大不利，二来可能是觉得说了会陷入自相矛盾的困境出不来，三来可能是怕惹来广大笃信佛教的众多信徒们一致的咒骂声（信佛的人是不会咒骂人的，但是他们往往会说“善哉，善哉，善有善报，恶有恶报”之类的话，其实，这是更具心理杀伤力的骂人语言）。那么，真相是什么呢？真相就是佛法的禁欲。
佛法禁欲的范围很大，从食欲物欲贪欲以至男欢女爱的情欲都包含在内。佛法认为，人的一切烦恼都是由妄念引起，只有消除了所有的欲望就没有了妄念，没有了妄念就没有烦恼。从理论上推理，这方法真的可行。但是，这个理论与人的实际需求脱钩，在执行的过程中就不得不面对被人们鄙视，甚至于被人们抛弃的尴尬被动局面。佛法最终的目的是普度众生，印度佛教那段归于消灭的历史，就是众教徒们向众生大力推行禁欲运动而产生意想不到的结果。佛法是充分发辉主观作用的，认为一切都可以通过主观努力去改变，特别是人的欲望完全可以全部除掉。那些教徒倒是没想到人的所有欲望全都去掉了究竟有没有实际意义，他们只是想到怎样才能更加干净利落地去掉烦恼。倒是那些庸俗的众生们突然间醒悟过来，佛教徒对人们过份强调的禁欲，是貌似清高其实是反动得不能再反动的东西。试想，连男欢女爱的欲望都不能有了，还会有人类的下一代吗？那种快要把人类修炼得灭亡了的理论，还有存在的意义吗？十三世纪的印度人，把佛法当作垃圾，谁也不理它的。由此我们也可以得出一个结论，凡事把它推向了极端，肯定会事与愿违，适可而止可能才是容易把握的最佳境界。
佛法的禁欲，其实是追求纯理论的东西。此话怎说？换成大家都听懂的话就是，佛法的禁欲就是说得出做不到的理论。我们可以做一个假设，大家就可以证明我的看法是否是正确的。你们把全世界的佛教徒召集在一起，把水、饭和水果什么的食物放到他们的跟前来，让他们在那里念十天的经文，并对他们宣布：谁要是肚子饿了可以随便喝水和吃东西，谁要是十天内不吃不喝的，他就是已经把妄念全部去掉了。会有多少人会为了那句“已经把妄念全部去掉了”的话把自己活活饿死了呢？假如有佛教徒真的“以身试法”，为了佛法的禁欲理想而对那些食物视而不见把自己饿死了，他在死之前又是怎么样去理解佛祖众生平等善待每一个个体生命的经文呢？对于佛法的禁欲，这是我认为要梳理佛法似是而非的问题之二。这个问题如果不很好地去梳理解决好，谁也不能保证佛法是否会再次轮回灭顶之灾的。
至于是谁把佛法的禁欲搞得左得不能再左？左得差一点儿佛法就要消失得无影无踪？这是一笔糊涂帐，到了今天看来谁也无法算得清楚了。我猜想，以下两种原因必居其一：一是可能佛祖当年不知为了什么事和妻子吵翻了天，觉得情欲等等的欲望如果不去掉的话，就会痛苦得生不如死，于是就讨厌欲望，认为凡是有欲望的都不是好东西；二是可能佛祖认为对于欲望要适可而止，也就是对欲望要进行一定程度的制约，谁知一代又一代佛教的徒子徒孙们不管三七二十一，就开始著书立说（也许还有人冒用佛祖的名义著书），把禁欲扩大化和极端化，把事情搞得糊里糊涂。
我们现在看到的佛法，关于男欢女爱这一特定欲望的禁止，它划了一条线，凡是出家的佛教弟子是坚决禁止的，不出家的其他人士则不受这条戒律的约束。对于这条分界线的共识，究竟是原来佛祖的本意，还是佛法在印度本土经历了那场死里逃生的劫难后，佛家弟子为了佛法的进一步发展而把它人性化的结果？我懒于探究，所以不得而知。其实，佛法里边不但有很多矛盾的东西，而且也有很多荒谬的理论，我们只要稍作分析就可以知道它错在什么地方了。
第3个回答 2013-09-01
情欲是阻碍佛法修行的最大障碍。但佛教对待情欲，出家人和在家人的要求不一样的，如果是出家人，不仅是禁欲，而是从根本上去认识它消除它，而对于在家人，就应该合理的对待欲望，这个讲起来就细了。用流行的话来简而言之，情欲会产生大量的负能量，阻碍你积累正能量。
第4个回答 推荐于2017-09-19
佛陀不主张偏离中道的禁欲。他通过六年苦行，体会到一味禁欲对修道并无意义。盲目的自苦，既没有理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。
但佛陀也反对放纵欲望生活。他在经典中时时提醒我们要“少欲知足”，要我们奉行简朴的生活原则。因为欲望是烦恼的根源，而烦恼能遮蔽我们的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤于道业的修持。