这句话的意思是：爱是欲望的表述，娑婆是人世界的表述。
此句出自宋朝杨杰，字次公，安徽无为人（今安徽芜湖无为县），自号“无为子”。他在天台智者大师的《净土十疑论》的序文里面说：
‘爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐。娑婆，是污秽的国土，极乐，是清净的世界。娑婆世界众生的寿命短促而有限量，而彼极乐净土的寿命则无量无边。
娑婆世界具足了种种的痛苦，而彼西方世界则只有安乐无有众苦，在娑婆世界是随著业缘轮转生死，而如果一旦往生彼极乐国土，则永证无生法忍，若是愿意度化众生，则能够任意自在，不为种种的业缘所束缚。
其清净污秽、寿命数量、苦乐生死，有如是的差别不同，而众生却愚昧不知，难道不令人感到悲哀吗？
这句话所理解的寓意：
由于前生未过爱欲之关,待福德积累到一定程度时,由爱缘牵引,继续投生到这个娑婆世界上来,延续前缘，这里的爱是很广泛的,波及面是很大的,不只是男女之爱，其中和爱最容易发生关系的就是贪,由于爱,就想占有,想占有就会导致贪。
人人皆知贪乃人生三毒之一（贪嗔痴）,但对贪的效能和范围却不是人人都能明了的，其实这个贪可以渗透到各个领域、各行各业、各个角落的，甚至一个修行的人贪法、贪清净、贪境界都是贪,都会成为修道的障碍，可见贪的威力之大。
所以说“爱不重不生娑婆”就成了必然。而“念不专不生极乐”正是这贪爱之心的克星，其实想生极乐也是贪,和前面讲的贪法、贪清净、贪境界是一样的，但这个贪却再也不会造业,再也不会有负作用，以这个大贪来降伏世间的小贪,以贪治贪。
这就是阿弥陀佛的妙用,这是所有的禅定都不会有的境界,这是阿弥陀佛为了众生,发了大慈悲心、发了大愿,为众生的解脱另辟蹊径而开创出来的难信之法，阿弥陀佛的“五劫思维”主要就是思考的这个东西。
所以知道了这些原理,依法奉行,“念不专不生极乐”也就成为了必然，净土法门,有它的科学原理,若是通达了原理,就不会再有怀疑之心,“念”就容易“专”了,“专”了之后就会必然的“生”了。
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杨杰在《净土十疑论》的后一段还说到：
我以这些种种的因缘来观察之：有智慧的人容易往生，因为能够断除疑惑的缘故；有禅定的人容易往生，因为不会颠倒散乱的缘故；持戒的人容易往生，因为远离种种染污的缘故；布施的人容易往生，因为不会执著我所有的之缘故；忍辱的人容易往生，因为不会嗔恨愤怒的缘故。
精进的人容易往生，因为不会退转的缘故，不执著造善也不造恶的人容易往生，因为心念纯一的缘故，诸恶已作而业报现前的人容易往生，因为心中实在是惭愧恐惧的缘故，而那些虽然有行众善的人，若是没有诚恳的信心，没有回向发愿心的人，则不能够往生净土！
参考资料来源：百度百科-杨无为提刑
爱不重不生娑婆，念不一不生净土的意思是：爱是欲望的表述，娑婆是人世界的表述。
此句出自宋朝杨杰，他在天台智者大师的《净土十疑论》的序文里面说：
爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐。娑婆，是污秽的国土，极乐，是清净的世界。娑婆世界众生的寿命短促而有限量，而彼极乐净土的寿命则无量无边。
娑婆世界具足了种种的痛苦，而彼西方世界则只有安乐无有众苦。在娑婆世界是随著业缘轮转生死，而如果一旦往生彼极乐国土，则永证无生法忍。若是愿意度化众生，则能够任意自在，不为种种的业缘所束缚。其清净污秽、寿命数量、苦乐生死，有如是的差别不同，而众生却愚昧不知，难道不令人感到悲哀吗？
娑婆：我们所居之娑婆世界的简称。娑婆汉译“堪忍”，因此世界的众生，堪能忍受十恶（杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪欲、嗔恚、愚痴）及诸烦恼而不肯出离，故名“堪忍世界”。
净土，诸佛佛国清净国土。一般专指阿弥陀佛国土。其国众生皆行十善，身口意三业清净，无有众苦，但受诸乐。故又称极乐国土。其他诸佛佛国也有净土，不过其土中菩萨最终都将生往极乐净土。
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杨杰在“爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐”的后一段还说到
我以这些种种的因缘来观察之：有智慧的人容易往生，因为能够断除疑惑的缘故。有禅定的人容易往生，因为不会颠倒散乱的缘故。持戒的人容易往生，因为远离种种染污的缘故。
布施的人容易往生，因为不会执著我所有的之缘故。忍辱的人容易往生，因为不会嗔恨愤怒的缘故。精进的人容易往生，因为不会退转的缘故。不执著造善也不造恶的人容易往生，因为心念纯一的缘故。
诸恶已作而业报现前的人容易往生，因为心中实在是惭愧恐惧的缘故。而那些虽然有行众善的人，若是没有诚恳的信心，没有回向发愿心的人，则不能够往生净土！
唉！阿弥陀佛实在是很容易持念，极乐净土的确是很容易往生，而众生不能够持念，不能够往生，佛陀又能够奈众生何？造恶业就会入于痛苦的恶道，念阿弥陀佛就能够往生极乐的世界，这二者都是佛陀所说的，但是世间的人会担忧堕入地狱，而却怀疑自己能够往生净土，这不是很令人感到疑惑吗？’
参考资料来源：百度百科——杨无为提刑
2 我们受这么多的苦难，究竟是什么原因？不知道。如果不是佛菩萨这些大圣人为我们指点出来，我们永远都想不到，总认为“多欲”是应当的，看到别人都这么做，一味地盲从。盲从，就是佛法讲的“愚痴”，不了解事实真相。 3 欲望，是一个妄想，决定不是真实的！这个妄想，对我们只有害处，没有一丝毫的好处。世尊出现在这个世间，为我们示现，头一条就是示现把欲望全部放下。 4 世间人所争的名闻利养，世尊都能得到，而且很容易得到。他出生在帝王家，他要不出家，他继承王位，我们中国古人所讲的，“贵为天子，富有四海”，众人希求的大欲望，他统统都能得到。 5 他给我们表演，得到了，完全把它舍掉。舍得，有舍就有得，他这么一舍，就真正“得道”了！世尊所得到的一切，统统都舍掉，这告诉我们什么？这些东西决定不是好东西，你要不肯舍，很容易造业。 6 这个业，不是普通人造的业，普通人造业，因为他没有这么大的福报、没有这么大的权势，他造的业不广、造的业不大，很有限；身为帝王，造的业就大，造的业就重！一个自私自利的念头，制定一个政策，就会害全国的百姓。 7 譬如，为了贪图财富，加重人民的税收，这就害了全国的人民，你看看这个罪多重！他要行善也容易，你们读《了凡四训》，袁了凡当个县长，他看到农民田赋太重，田租太重，他把它减轻一点，全县的农民都受福，都得到利益。 8 所以具有权势，他造福也容易，造业也容易；但是，在这种地位上的人，往往积功累德的少，造作罪业的多。为什么会多？就是他的欲望没有止境，原因在此地。1 《金刚经》上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，我们为什么贪着这一切虚妄？原因就是对于事实真相，没有能够了解，没有能够明白。纵然是学佛，学了不少年，甚至于出家，也讲经说法，也做了大法师，可是到最后还是沦落在三途。
2 这些大法师，虽然天天读经，天天在讲经教人，自己深入得不够，烦恼习气改不过来。为什么改不过来？最大的毛病，一个是“嗜欲”，就是嗜好，一个是“爱欲”。“爱”是贪爱，“欲”是欲望，古人讲，“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”，你只要有爱欲，就出不了六道生死轮回。
3 由此可见，“嗜欲、爱欲”这四个字，就把我们的法身慧命断送掉了。嗜欲、爱欲，在我们日常生活当中，就是贪图五欲六尘、名闻利养。一般人讲的财色名利，这是祸害，决定不是好事情，所以佛教菩萨要避开，不能有一丝毫的沾染。
4 何况经里有明文告诉我们，“财色名食睡”是地狱五条根，有一条都会把你牵到地狱里面去，如果有个三条、四条，你决定堕阿鼻地狱。往生是世出世间法里面第一殊胜，要求往生，地狱根要断掉；不但地狱的根要拔除，三界六道种种诱惑，你都要能不动心，你才有把握往生，这个事情不能不知道。