拈花微笑：为人处世的最高境界
“拈花微笑”也作“拈花一笑”，它是佛教语，是禅宗以心传心的第一则公案。
相传，一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王献上一朵金婆罗花给佛祖，行以大礼。
这时，佛祖拈起金婆罗花，神态安详，却沉默不语。众人困惑，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜微笑。
看到摩诃迦叶的微笑，佛祖内心欢喜，随即宣布：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这就是禅宗“拈花微笑”的典故。
南怀瑾先生说：“教外别传，释迦说法四十九年，说了那么多，在这个以外，别有心传。他（摩诃迦叶）懂了，就交给他，这是一件事。这是个开始，后来，佛祖又把自己的袈裟和一个饭碗（称衣钵），交给迦叶尊者说：‘我涅槃以后，你不准死，要等到下一个劫，弥勒成佛的时候，把这个衣钵交给他’。”
事实上，佛祖传给摩诃迦叶的是纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存的心境，是一种“无相”、“涅槃”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的微笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖才把衣钵传给他。
在现实生活中，拈花微笑有两种理解：一是对某种东西或者人有了透彻的领悟，二是人和人之间彼此默契、心领神会、心意相通、心心相印。
摩诃迦叶的微笑，是对释迦牟尼禅理的理解，也是对释迦牟尼用心的领会。在佛家，这是悟道者难以达到的境界，却又是修道之人渴望达到的境界。
南先生在讲法华经时说：“提到法华经，为什么拈花？为什么微笑？你站在那里看花，话头就来了。你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。一颗种子，怎么开花？怎么结果？”
人的生命过程就好比一朵花的生命历程：未开，微开，怒放，结果，凋零，消融，化泥，虚空，轮回一周。看到一朵花，其实就等于看到了人的一生。这就需要“悟”。南先生一连串的问题，意在教众人修持的方法。事实上，也是在教为人处世的方法。
我们要看到生命的缘由来去，知道人生的走向，领悟生命的真谛，这是第一点。
第二点，在与人交际的过程中，我们应该做个聪明人，不是每一句话都得说出来，才是明白别人的意思；也不是每一种心情都能用言语表达出来。因此，在与人打交道的过程中，别人顾此言它的弦外之音，要心领神会；别人的“醉翁之意”要能听得出来；别人的真正意图，要能够领悟得到。
对于第一点，我们比较容易理解，而对于第二点，可能会感觉玄妙。事实上，第二点最耐人寻味。试想，生活中，假如你和一个人说话，总是要说很多，甚至啰嗦、重复很久，他才明白你的意思，你会不会感觉很费劲，甚至感觉很累，久而久之，你还愿意与这样的人打交道吗？答案是不言自明的。
当一个人踏入社会，开始工作的时候，如果领导的话他总是听不懂，或者领导的真正意思他总是领悟不到，那么，这样的人要出类拔萃，获得领导的赏识和提拔几乎是不可能的。
这就需要“拈花微笑”的悟性，求一个“懂”字。所以南先生说，你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。对于第二点，其言外之意，也便在这里。
因此，为人处世中，我们若是懂了拈花微笑的道理，便能珍惜生命，看重生命的意义，领悟生命的真谛，进而在人生路途中，始终能持有豁达、乐观和积极的生活态度。与此同时，也能做一个聪明人，不断增强自己的领悟能力，这样的人，外表平静，内心机灵，必然也深得别人欣赏和喜爱。
当然，我们说要做一个能领悟别人意思的人，做一个明智而又有领悟力的人，并非要去做一个奸诈狡猾的小人。真正能理解、领悟别人的人，并非为了取悦于人而费尽心机去猜测别人的需要、刺探别人的秘密甚至揭开别人的伤疤，而是一种心与心的交流和沟通，无须多说，无须言表，甚至说不得，一切尽在不言中，只能意会不可言传。但是，无论如何，言简意赅也能听懂，繁冗拖沓也能抓住最主要的意思。
看似很神秘，其实拈花微笑重在一个“悟”字，进而“懂”。这是为人处世的最高境界，也是为人处世最机趣的道理。因此，我们若想更顺利、持久地和别人打好交道，那就学会这个道理吧——拈花轻轻一笑。
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