“天地不仁,以万物为刍狗”,是什么意思?

如题所述

“天地不仁,以万物为刍狗”,这句话出自老子所著的《道德经》第五章,《道德经》和《易经》、《论语》,被认为是影响中国人最深远的三部思想具著。

“刍狗”,就是古代祭祀时所用的用草扎成的狗。狗在古代,是普通人家用来祭祀时用的牲畜,因为牛、猪、羊等大牲畜成本比较高,一般人家用不起,所以就用相对廉价的狗做祭品。后来随着社会风气的转变,人们就不用真狗了,而换成这种用草扎成的“刍狗”。虽然是草扎成的,但人们依然把它视为神圣之物,即使在祭祀完毕,也会小心翼翼的把它放在无人践踏的地方,任其自然生灭。

再说一下“不仁”,这里并不是说不仁道,不仁义。在老子看来,“不仁”才是真正的“仁”,才是真正的“道”。他是针对孔子提倡的“仁”来说的,孔子既然树立了一个“仁”的概念,那肯定就会有“不仁”,认为这个人“仁”,就可能认为另外一个人“不仁”。对人类“仁”,对动物、自然万物可能就“不仁”。

所以老子才提出一个“不仁”的概念,是什么意思呢?就是无所偏爱,没有对谁“仁”或者“不仁”,一切都顺其自然。无论对什么人和事,都不加干涉,不给你加上什么“仁”还是“不仁”的标签,也不给你讲什么“仁”的道理,非得让人家行“仁道”,什么都不管,任由你自生自灭,这个“不仁”就是老子无为思想的体现。

接下来再看“天地不仁,以万物为刍狗”这句话,就比较容易理解了。天地对待万物都和对待那个草扎的狗一样,不会干涉,没有偏好,都是任其自然生化。天地不会说对谁特别好,也不会说对谁特别差。它既滋养了万物,也带来了火山、地震、洪水等自然灾害。天地不是动物而生长的草,但动物却可以吃草;天地不是为人造的动物,但人却吃动物;同样天地也不是为老虎生的人,但老虎却能吃人。天地无所作为,一切顺其自然,没有偏爱于任何一物,但万物却各自有它的用处,一切都是那么的自然和谐,现在的话叫自然生态系统。

所以,这句话的意思就是:天地没有“仁”与“不仁”之说,没有偏私,对待万物都和对待刍狗一样 ,一切任其自然,这就是老子所讲的“道”。这句话其实是引子,想表达的是下面一句,就是“圣人不仁,以百姓为刍狗”,世间的圣人,应该效法天地,对待百姓就像对待同胞手足一样,无所偏爱,任其自然,这才是圣人之道。

温馨提示:答案为网友推荐,仅供参考
第1个回答  2020-04-11

“天地不仁,以万物为刍狗”出自老子《道德经》第五章。按照常规直译,一定有很多人认为这句话的意思是说老天不仁慈,把万物当做没有生命、没有感情的贡品。然而如果阅读原文则会发现,这么理解是与老子所要表达的原意背道而驰的。老子说这句话的真正意思是,天地公平正义,所以将万事万物都一视同仁(看作贡品)。那么接下来,我们来看看原文是怎么说的吧。

“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”

如果时断章取义的将第一句话理解为老天爷不仁慈的话,那么第二句话就难以理解了。难道要说圣人也不仁慈,把百姓当做贡品吗?这么来看在第一种理解上是绝对有着很大的问题的。

狗在古代是普通百姓做祭祀用的牲畜,因为在古代牛羊猪之类的大牲畜都是十分昂贵的,尤其牛在古代还是劳动力,因此只能以小物件作为祭品供奉。刍狗在还没有用来祭祀之前,大家对它都十分重视,碰都不能随意碰,但是等到祭祀结束后就把它扔下不管了。

这句话的意义是说,天地十分公正,因此把万事万物都一视同仁(看作祭品),而圣人也十分公正,对百姓也一视同仁,没有高低贵贱之分。

如果想要正确理解这句话,那么在这里不得不提到的就是老子自己的政治观念。老子一生生活在春秋时期,社会动乱,此时正值三代刚刚结束之时,老子作为一个学者,自然会对三代历史做出考证,向往三代的老子则十分推崇天下大公的社会模式。而阶级观念也恰恰是从春秋时期开始越来越明显,因此老子说这句话其实是在盛赞不分尊卑等级的社会。

而又为什么会有这么多人看到这句话时,就有了第一种的错误理解呢?

这是因为我们受儒家思想的影响,对“仁”这一概念有了固化的思维定式。在孔子眼中,“仁”就是大仁大德,“仁”即公平正义,而受传统儒家思想影响了数千年之久的我们,虽然已经步入现代文明社会,但是老祖宗的思想却已经成为了固化之物,很显然,在老前辈老子眼中的“仁”的意义则更为丰富,这里的“不仁”并非是说大恶,而恰恰是与之相反的大公。

综上所述,理解“天地不仁,以万物为刍狗”一定要回到原句,回到老子的时代,回到老子的思维,那么你就能更加透彻的体悟到老子宣扬的公正社会。

天地大公无私,所以对待万事万物都一视同仁。这便是这句话的真正内涵。

本回答被网友采纳
第2个回答  2022-12-01

意思是:天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。

出自:《道德经》第五章

作者:老子

朝代:春秋

原文:

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐(tuó)_(yuè)乎?虚而不屈,动而俞出。

多言数穷,不如守中。

翻译:

在天地之间找不到仁了,是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗,形如躯壳。圣人找不到仁,是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的,对待万事万物都一样。

扩展资料:

《道德经》,春秋时期老子(李耳)的哲学作品,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一,对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响  。据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

参考资料来源:百度百科-天地不仁,以万物为刍狗

第3个回答  2021-11-17

第五章(1)神奇的自然界:橡树竟然会联合起来故意制造饥荒?


《道德经》第五章【第一句】:

㊣原文:天地不仁,以万物为刍狗。

(天地是无所谓仁慈的,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。)

1、

所谓的刍狗,就是古代祭祀时用草扎成的假狗。

祭祀时,被供奉于香案,受人膜拜;

祭祀后,被遗弃在野地,任人踩踏。

所以,万物在天地眼中,就像是刍狗,并无高低贵贱之分。一切只是天理如此,命运使然。老子为什么h会这么说?

2、

有一个鹿与狼的故事,我们都不陌生:

1906年,当时的美国总统西奥多•罗斯福为了保护美丽可爱的白尾鹿,下令捕杀美国阿拉斯加州森林中的狼群。没想到,狼群灭绝后,鹿失去了天敌,开始大规模繁殖,数量直线飙升,几年之内就突破十万只。

十万只鹿每天浩浩荡荡地在森林里驰骋游荡,森林哪里招架得住?没多久就由于森林的生态系统遭到破坏,爆发了一场大瘟疫。于是白尾鹿又开始大规模死亡,几年之后,只剩下四千只。

眼看着鹿群死气沉沉,濒临灭绝,总统罗斯福才如梦方醒。为了挽救这个悲剧,他不得不在白宫召开紧急会议,最终的解决方案是四个字:

找回狼群!

多年以后,整个森林才恢复了往日的生机与活力。

3、

所以,天地不是不仁,是不能仁。天地必须一视同仁,没有偏爱。

天地偏爱鹰,蛇就是受害者。

偏爱蛇,青蛙就是受害者。

偏爱青蛙,蚊子就是受害者。

偏爱蚊子,人类就是受害者。

再举一个有关人类社会的例子,在二十世纪中叶国际新闻有一篇报道:

有一位印度商人喜欢环游世界,在游历香港的时候发现了一个秘密——华人喜欢吃田鸡(即青蛙)。

这不是一个巨大的商机吗?他觉得这是自己发财的机会。于是回到家乡一声号召,村民们纷纷放下锄头,去捕捉青蛙,他负责收购,最后再转卖到香港。当然,他作为“田鸡二手商”大赚了一笔。

但是所有人都没想到的是:

几个月后,当地青蛙基本绝迹,蚊子失去了天敌,自然一片沸腾,开始四处肆虐。整个村子的人都被疟疾侵害,很多人因此失去了生命。

最终,当地政府不得不从外地雇来青蛙大军,才勉强平息了这场生态失衡的战争。

4、

所以天地的偏爱,就是破坏自然规律,必然会导致生态系统的紊乱。而所偏爱的物种,最终都会像被父母过分宠溺的孩子一样,终究被社会所淘汰。

因此,天地不仁,乃是大仁。

美国总统罗斯福就不懂这个道理,妄想通过消灭天敌的方式来插手自然生态,结果事与愿违。或许你会说,不一定非要消灭天敌啊,我只是单纯的投喂和帮助那些珍稀的动物总可以吧?答案是:

不可以!

早在几十年前,德国的一批环保人士已经用他们的“同情心”上演过一场生态灾难。他们曾经因为不忍心看野猪在忍饥挨饿,所以每年都会去一片森林里投放大量的饲料,尤其冬天,整个野猪群的食物有40%都来自人类的饲料,结果是什么呢?结果就是:

几年以后,野猪的数量越来越多,完全超出了森林的承载能力。它们吃完地上的各种果实,就开始啃树木的幼苗,这种“断子绝孙”式的觅食方式最终把森林屠戮殆尽,以至于“后继无树”,最终野猪也因为缺乏食物开始大规模死亡。

实际上,经过千万年的演化,森林本身早已经形成了一套独立的生态系统,而德国的这一片原始森林更加“智能”,智能到什么程度呢?它为了保持生态平衡,竟然暗中操控山毛榉和橡树——每五年才结一次果,要知道其他地方的这两种树都是一年结一次果,为什么这个原始森林如此反常?其实原因很简单:

森林的目的是为了少结果实,每年饿死一部分野猪,从而控制其繁殖数量,所以才会让所有的山毛榉和橡树联合起来故意制造一场又一场的饥荒①。

你能想象这是大自然有预谋有计划的一种自动调节模式吗?其实中国古人早就明白了这个道理,所以《阴符经》里有一句话说的特别精辟:

“天之无恩而大恩生。②”

值得一提的是,生物学家们至今还没弄明白这篇森林中的山毛榉和橡树为什么能用根须通过地下的真菌群进行沟通和交流,从而违背植物生长的普遍规律,只能在实验室里对自然的伟大表示惊叹和敬畏,然后给这种“牵一发而动全身”的自然界系统网络勉强起了一个生物学的名称叫:

“营养级联效应”③。

可惜,许多动物保护主义者似乎并不明白这个道理,他们往往会无视大自然客观的“不仁规律”,一味追求个人主观上的“审美道德”,结果弄巧成拙,铸下了难以挽回的大错。

所以老子才会说:

天地不仁,以万物为刍狗。

【参考资料】:

1、彼得•渥雷本《大自然的社交网络•第十章:蚯蚓如何操纵野猪》

2、《黄帝阴符经•下篇》

3、肖恩•卡罗尔《生命的法则•第三部分》

第4个回答  2020-01-23
天地本来是仁爱万物的,万物不是在天地间茁壮成长吗?但是如果天地不仁爱万物,万物又会怎么样呢?就会如刍狗一般被丢弃。所以"天地【若】不仁,以万物为刍狗"。
相似回答