现代西方哲学中，现象学与解释学的主要观点是什么，两者的关系又是什么？

Question

请从哲学专业进行回答，也可推荐权威的论文，请用概括性语言进行描述。

Answer 1

现象学概念
最基本形式的现象学尝试为通常认为主观性观点的客观性研究创造条件约束：关注（consciousness）和关注体验的概念，比如判断，理解和情感。尽管现象学寻求成为科学的，它没有尝试从临床心理学或者神经学角度来研究关注。相反，它寻求通过系统直觉去决定关注和关注体验的基础属性和结构。

胡塞尔在他师从的哲学家、心理学家，弗朗兹·布伦塔诺（Franz Brentano）和卡尔·斯图姆夫（Carl Stumpf），的讲座和著作中催生了现象学说的很多重要的概念。一个胡塞尔从布伦塔诺借鉴的现象学的重要元素就是意向性（intentionality ，通常也被称作aboutness），指出关注总是某些特定关注（consciousness of something）。关注对象自己被称作意向对象，并且常常以不同方式用来代替关注，比如理解、记忆、关联和延伸，直观，等。通过这些不同的意向性，虽然都具有不同结构和不同的方式存在于对此物的意向中，一个对象仍然成为同一个相同个体；针对相同意向对象的意向性在直觉中，就是立即生成的此对象物的附属性和最后对它的记忆。

虽然很多现象学方法引入了几种简化，现象学基本上还是反对简化（anti-reductionistic）；简化仅仅是更好理解和描述意向性机理的工具，不是为减少任何表现为陈述。换句话说，当一个引用被指向一个事物的技术或者概念，或者当一个人描述一个相同的有组织体(identical coherent thing)的组织(constitution)，通过描述一个人“真实”所见到的，只有这些不同侧面和角度，表面东西，这无法得出事情是唯一并排他的符合这些描述：简化最终目的是去理解这些不同的角度构成人通过经历实际体验到的事物。现象学是胡塞尔时期的心理学和物理学所直接产生的(direct reaction)。

虽然早先被黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）使用过，但是胡塞尔对这个术语的采用促使它成为哲学课程的命题。从哲学角度上，现象学是它的方法，虽然这个词汇具体含义由于先前哲学家采纳后不停变化。胡塞尔设计，现象学是一种哲学探究方法，它抛弃理性一边的选择倾向。这个理性倾向自从柏拉图(Plato)用知觉关注来介绍个体的生活经历（lived experience）概念时起，就一直是西方思想的主体。胡塞尔的方法要求不下判断、依赖知觉掌握知识，不作预设和理性思考，这隐隐来源于认识论的一个机制(epistemological device)，带有怀疑主义的根基，叫epoché。有时候被称作“体验科学”（science of experience）的现象学方法根植于意向性，这个胡塞尔的意向性理论（由布伦塔诺发端而来）。意向性代表另一种替代表达理论（representational theory），其含义是实在不能被直接掌握，因为它是只有通过理解现实、将其在头脑中表达而得到。胡塞尔不同看法是关注不在意念中而是关注非自己而外的事物（意向对象），不管此事物是物质实体或者想象中的思维片段（例如，思维段所附加或者实际的过程）。因此现象学方法存在于对现象的表述，也就是立即出现的意识关注。
20世纪60年代以来，解释学与西方其他哲学学派以及人文学科中的有关研究结合，并由此形成了一些新解释学学派。其中比较重要的是法国P.里科尔的现象学解释学和德国的批判解释学。里科尔的解释学是存在主义、结构主义、弗洛伊德主义（见S.弗洛伊德）以及日常语言哲学的综合物,其研究内容与风格同德国解释学哲学有相当差异。里科尔认为不应把解释学当作认识论研究，而应把它看作一种方法论，它首先需要研究多重意义结构，然后从表面意义中揭示隐蔽意义。他强调本体论只能存在于解释的方法论中，并只有通过各种解释之间的"冲突"才可获悉被解释的存在。
亦泽“阐释学”、"释义学”、“诠释学”。广义指对于文本之意义的理解和解释的理论或哲学。涉及哲学、语言学、文学、文献学、历史学、宗教、艺术、神话学、人类学、文化学、社会学、法学等问题，反映出当代人文科学研究领域的各门学科之间相互交流、渗透和融合的趋势。既是—门边缘学科和一种新的研究方法，又是一种哲学思潮。狭义指局部解释学、一般解释学、哲学解释学等分支、学派。局部解释学泛指任何本文注释(包括古往今来的法律、《圣经》、文学、梦和其他形式的本文解释的规则和方法的理论体系。从古希腊人解释荷马的史诗和其他诗作开始．欧洲的古典学者就有注释古代文献的传统。中世纪后期形成了有关《圣经》经文和法律条文解释的“古典注释学”和考证古代典籍的文献学。一般解释学是对本文的理解和解释的—般方法论研究。它不同于各种局部形式的解释学，其目的在于建立以连贯—致的理解哲学为基础的一般而普遍的方法论。代表人物为施莱尔马赫、狄尔泰和意大利哲学家埃米里奥·贝蒂。埃米里奥 贝蒂为了响应伽达默尔的《真理与方法》，发表《作为精神科学的普遍方法的释义学》和《普遍解释是人文科学的方法》(1967)两书，试图建立以考察多学科中解释的模式为基础的普遍“理解”方法，规定一套解释的标准。哲学解释学泛指对理解和解释的现象的各个层次和各种情况的研究，它不是一种方法论，而是对方法论、对理解中意识形态的作用以及对不同形式的解释的范围和假定等的哲学“反思”。哲学解释学有两种形式；
(1)分析的解释学。涉及理解和解释、思维机器和日常语言等问题。它虽然也涉及方法论，但是主要属于哲学性质。
(2)人文主义的哲学解释学。其代表人物包括海德格尔、伽达默尔、利科和德里达等人。他们根据现象学的传统及其对客观知识的批判，对本文解释的条件进行反思。
伽达默尔和德里达根据海德格尔对存在——神学传统的批判研究，力图在形而上学问题的具体情况中理解解释。利科与前两人不同，试图调和德国的解释学传统和语言分析哲学、心理分析学、结构主义思潮，认为体论只存在于解释的方法论中．并只有通过各种解释之间的“冲突”，才能获悉被解释的存在。

Answer 2

现象学

对宇宙空间的理解，要看万有现象。什么叫万有现象？所有的现象已经存在了，只需要去理解而已。比如说牛顿发现万有引力定律之前，这个定律已经是存在的了。

很多听众会问：白话佛 法的究竟意义所在？白话佛 法就是用佛法的理论指导我们现实的日常生活，帮助我们解决日常生活中所面 临的各种问题。佛法要用在人们的现实生活当中，要学以致用。有些听众学佛已经很多年了，有一定的基础。

而有些听众，则刚开始学佛、念经。所以台长选题时会由浅入深，有所兼顾的。

台长首先给大家讲讲佛法对宇宙的理解。很多人以为信佛是年龄大的人的事情。其实信佛是宇宙间的一个大真 理。从信佛到完全开悟，就是大觉圆 满，也就是无上正等正觉，就是成为佛菩萨。学佛法就是要理解宇宙人生的真 相，理解了宇宙空间的运作之后，得到的就是智慧。有些听众问我：“学佛法是为了什么呢？”我告诉你们，学佛法，并不是单纯的为了求平安、身 体好。学佛法的最终目的是要得到大智慧。只有有了智慧，才能够断烦恼、破无明。

佛菩萨把我们人道称为烦恼道。人从出生开始就有烦恼，比如身 体不好了，家里钱不够用了，孩子的教育培养等，各种烦恼会伴随着人的一辈子。学佛法就是帮助我们开智慧、断烦恼、破无明。

和尚和尼姑修的是出世法，台长教的这个法 门就是让大家把在人间的生活过得更好。要记住人类思维的最高境界就是智慧。

人和人之间的区别是因为般若。般若就是智慧。如果一个人没有智慧的话，活在这个世界上会很痛苦。越是没有智慧的人，越是没有般若。有智慧才能够解决问题。我们要能够解释宇宙万物的现象。科学家是先得智，这种智慧是生出来就有的。先得智是自己前世所修的因，所得到的智慧。这就是为什么有些人生来就很聪明，而有些人生来就很笨。

对宇宙空间的理解，要看万有现象。什么叫万有现象？所有的现象已经存在了，只需要去理解而已。比如说牛顿发现万有引力定律之前，这个定律已经是存在的了。我们现在学佛，实际上，佛早就是存在的，只不过是把佛法的理论和我们的生活融合在一起，把佛法的理论运用在我们的生活中。

现在是末法时期，人必须学佛修行，修行才能解脱，唯有念佛才能得 度众生，才能得 度生死。念佛和放生有关系。佛菩萨劝导我们要大慈大悲，大慈大悲名为佛性。大慈大悲的人一定具有佛性。例如：当一个人 大慈大悲的时候，佛性才会出来。当一个人很凶、做坏事时，就没有佛性。当小孩子捉弄人、欺 骗人时，也是没有佛性的。

慈即如来，如来即慈。每个人都有慈悲心，人之初，性本善，说的就是慈悲心。

佛菩萨在经 文中说到：慈悲心是一切安乐之因缘。多想想别人是好人，自己的心才能够得到平安、快乐。人活在世界上一定要有慈悲心。佛法以菩提心为正因，菩提心就是慈善心，所学的佛法有慈悲心时，才是正确的因果、正确的因缘。大家跟台长学佛法，台长总是教大家与人为善、大慈大悲，教大家放生、救 度众生等。这是何等的慈悲啊！

释迦牟尼佛在菩提树下打坐四十九年，悟出原来一切众生皆具佛性。我们每个人都有一颗善良的心。良心就是人的本性，就是人的慈悲心。我们学佛的人要懂这个道理。

佛菩萨在经 文中说到：菩萨应生佛性孝顺慈悲，常助一切人生福生乐。如果一个人具有善良的心、慈悲的心，这个人就是菩萨的化身。要常生佛性，如孝顺、慈悲等。慈是人的本性，悲悯众生是根性。帮助别人、乐善好施可以得到幸福和快乐，即助人为乐。

佛心者，大慈悲是也。当我们的心是佛菩萨的心时，我们就是很慈悲的人。慈悲是缘，是无缘慈。我们学佛、学菩萨，不要说有缘慈，无缘慈悲才是真正伟大的大慈大悲。