净空法师讲述
【二五】佛法所求的是真实智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解决生活中的种种问题。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，其中讲般若就占了二十二年，可见其为一代教学的中心。“般若”就是真实智慧。般若经的结论就是《心经》末后所云“无知亦无得”。
佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相，为我们说明虚空法界一切万法的本体，就是真如本性。“性”是空寂的，虽然空寂，它能现相，能起作用。但是所现的“相”，也就是我们每个人生生世世的全部活动，尽是幻有，不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。
佛经上说，“一刹那九百生灭”，《楞严经》云“当处出生，当处灭尽”，佛告诉我们这些皆是业果相续的现象。般若经所谓，“当体皆空，了不可得”，《金刚经》说，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是佛以真实智慧观察说明宇宙人生的真相。
佛所说的一刹那九百生灭，业因果报的相续相，这种说法是对三千年前大众所讲的，显示佛说法是应机而说。当时科技尚未发明，如果没有天眼、慧眼、法眼，决定不能观察到事实真相。
三千年后的今天，科学技术进步，人们可以用最精密的仪器观察宇宙人生，观察一切物体，发现一切万物都是从原子、电子、基本粒子所组成的。过去以为原子是最小的，不能再分割了；近年来由于科技进步，原子可以分裂为中子、质子。随着科学仪器的进步，中子、质子又可以分解，外国人称之为QUARK（夸克），这是目前所发现最小的。是不是还能分裂？科学家认为如果科技再进步，很可能再分裂成更微小的物体。这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微，分到最后就是所谓的“邻虚尘”，不能再分了。
此种基本粒子存在的时间极短暂，不只一刹那九百生灭。这使我们了解佛所说的“当处出生，当处灭尽”，说明所有一切现象皆为幻有而不是真的，也就是十法界依正庄严是假相，是空相，即《心经》里所说的“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。
如果佛对现代科学家说，一定会说一刹那之中有无量的生灭，绝不只九百生灭。我们可以试作证明，现代照相机相当进步，我们用千分之一秒的快门速度，拍摄快速飞行的飞机（时速一千公里），所看到的飞机是静止不动的。若连续拍摄，会觉得飞机逐渐移动，而看出它是相续相，不是真实的。从此可以领悟“凡所有相，皆是虚妄”，明了“万法皆空”。
佛告诉我们“因果不空”。因为相是果，有果必有因。善因有善果，恶因有恶果，这就是十法界的来由。这个现象完全符合《华严经》所说的，“唯心所现，唯识所变”，完全符合佛在大乘经上所说的“一切法从心想生”。所以，“万法皆空”，心想不空，这就是“因果不空”。
明白这个道理，才知道佛在般若经上为什么教我们“应无所住，而生其心”。因为万法的体、相、作用皆空，所以教你“应无所住”。“相”决定不会消灭，但是它刹那刹那的变化。这个变化的主宰就是业因，现的相就是果报，业因果报刹那不停的变化。因此这些现象相续而生，所以佛教我们“而生其心”。通达这个道理，则无论在十法界的任何法界，他的心是清净的，心是定的，决定没有是非人我，决定没有贪 痴慢。这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣，如是而已！
【二六】佛法、世法都不离因果，因果的理论与事实非常复杂，唯有世尊说得透彻、精微到极处。我们必须细心体会，才能得到真实的受用，才能真正体会经中常讲的“菩萨畏因，众生畏果”。现代由于科技、资讯的发达，不但人们的生活起了很大的变化，就是出家人，弘法利生也必须知道与过去完全不同。譬如，过去由于交通不便，资讯不发达，一般人想闻佛法，修学佛法，必须就近建立道场。因此，在中国大陆、新加坡这些地方，大大小小的道场，几乎遍满每个角落，其目的是就近教化众生，就近提供大家修学的场所。
现代的社会走向高科技的工商业，每个人为自己的事业，为自己的生活，不能不奔忙，不能不竞争。回顾农业时代的悠闲生活，再也见不到了。道场虽然很多，效用也逐渐丧失，取而代之的是科技，电视、无线电的传播，乃至我们能预见的，电脑的传播，所谓的国际网路，这是一项很大的改变，很大的革命。因此，今后弘法利生不再需要大道场，甚至一个小小的房间，我们有高科技的设备，就能把佛法传播至全世界，把讲经说法的现场送至每个家庭里。我说这些话，与因果有密切的关系，道场小、开销少、花费少、节省信众财力的供养，而利用高科技发挥佛陀教育最大的效果，这是真实的功德利益。不但现前能传播全世界，而且利用科技的方法可以将音声、影像长久保存，流传至后世。这是善于利用科技的设施，以最少的人力、财力，达到真实圆满弘法利生的效果。由此可知，在现代，大道场反而是累赘，成为一种沉重的负担，这是佛法所不允许的。
佛教导我们生活愈简单愈好，世尊当年在世，整个僧团采取托钵制度，“日中一食，树下一宿”，生活愈简单，愈自在，愈幸福。何况真正明了“施主一粒米，大如须弭山；今生不了道，披毛戴角还”，由这种认知，这样的生活方式推动佛法，教化众生的新形式，才不违背因果，才真正做到善因、善果。我们要从此处观察、体会、学习，才能得到真实的受用。
佛在大乘经里常说“万法唯心”，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，又说“一切法从心想生”，《观经》上说“是心作佛，是心是佛”，这些话意义无限深广，贵在能真正体会，实践于日常生活中，则受用无穷。
【二七】世间人没有一个不重视现实，而实际上，每个人都忽略了现实。真正把现实掌握到，就是诸佛菩萨；真正觉悟的人，他们才懂得现实。在一生的生活中，或者生生世世之中，都没有脱离现实，过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的工作，这是真正的幸福美满，真实的自在。它的原理就是前文佛在经上讲的这几句话。
我们举最浅显的例子来说，世间人无不贪恋财色，没有一个不想永恒的保持财色。财是财富，色是指自己身体健康，容颜焕发，也就是世间人所谓的真、善、美、慧。世间人祈求而得不到，也保不住，这就是忽略了现实，就是不懂得现实。我们看诸佛菩萨，在形象上非常鲜明的示现着一切众生所祈求的，他们全都得到，全都展现出来了。
世间拜佛的人很多，实在说，也是盲目的瞎拜，没能觉察佛的相好庄严为什么那么圆满，佛的神情表态为什么那么自在。如果能从这些地方观察、体会，这个人就相当聪明，就有智慧，所体察的都是果报。果报必定有因，世出世间法都不离因果。见果，我们就当体察因行，佛是什么样的因，得这么圆满的果报。世间人拜佛、学佛，都没有看出门道。
《楞严经》上，佛问阿难为什么要出家？阿难比一般人聪明，他说，因为看到佛的相好光明，认为这样殊胜的相好光明，决定不是父母所生的，而是修持得来的。他也想得到像佛一样的相好光明，因此他才发心出家修行。由此可知，阿难出家为的是色相。色相的获得，佛在经上讲得更清楚，《华严经出现品》说，“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说，究竟圆满的相好光明是每个众生本来具足的。本来就是这样的，还用求，还用修吗？佛的话说得不错，可是现代世间人，六道众生所显现的果报，实在不能令人满意，更不能令自己满意，原因是迷失自性。自性是什么？自性是真心。真心是什么？真心是清净心。这样说法，大家比较好懂。换句话说，佛菩萨究竟圆满的相好光明是清净心所显示的。
清净心是因，相好光明是果报，于是我们明白，众生把自己的相好光明丧失，就是因为把自己的清净心丧失了。若有妄想、分别、执着，心不清净，就把本具的色相破坏了。原本是不生不灭，紫磨真金色身，就像《无量寿经》上所说的，体质永远健康长寿，不会变异。经上讲的相貌是“身有无量相，相有无量好”，不只“三十二相，八十种好”，是无量的相好。这些本来是自己具足的，可是现在都丧失了，原因就是心不清净，有无量无边的妄想、分别、执着，这样变坏了的。如果你真正明白道理，了解事实真相，才晓得佛法重视现实。
佛教我们修行，“修行”是什么意思？无非是把我们的迷惑、执着去掉而已。佛教菩萨修行的纲领是“六波罗密”，如果再浓缩，就是一个“布施波罗密”。“布施”是什么意思？放下而已。布施是舍，是放下。把贪 痴慢放下，就不堕三恶道。把是非人我放下，就得清净自在，健康长寿。把见思烦恼都放下，就脱离六道轮回。把尘沙无明都放下，就成佛、成菩萨了。
由此可知，佛法修行的总纲领、总原则，无非放下而已。世尊当年在世，不但以言语教导众生，他为众生作最好的示范，最好的榜样，他把世间五欲六尘、名闻利养都放下，出家了。出家后的生活是日中一食，树下一宿。我们世间人看他生活太苦，太可怜！这是世人用迷惑颠倒的眼光去观察。如果是智慧的人去观察，他的感触不一样，明了唯有这样的生活才是真正得大自在，才是真正幸福美满的人生。他没有妄想、没有分别、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，多自在！在这个世间随缘而不攀缘，身口意三业都在教化众生，为众生作最好的榜样。
诸佛菩萨所以为天人尊敬，被尊为天人师，其意义甚深甚广。我们学佛要明白，要向佛菩萨学习，恢复我们的性德与究竟圆满的幸福。
【二八】佛经为我们说明宇宙人生的真相，从大处说，是无尽的虚空法界；从小处讲，讲到微尘，色聚极微，极微之微，与现代量子力学非常接近。但是科学只能观察到它的当然，不能彻底了解其所以然。这个道理在《金刚经》里都讲到了。
佛菩萨是用离念的真心，法尔任运的显现境界，所以对于现象的所以然，真实的相状，了解得十分透彻。科学家们还是用意识心，虽然他也有相当的定力，仔细观察，但不免还是落在意识的范畴里。换句话说，没有离开心意识，也就是我们在经典里常讲的轮回心，所以纵然观察得非常微细，他没有办法了解其所以然，依旧不能控制环境。控制环境是指掌握六道轮回，掌握十法界，这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处，但是其中还是有很大的差别。
了解事实真相的目的，就是能控制环境，主宰环境。我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的确实如此。经典上讲的“三德密藏”，法身、般若、解脱，这三大纲领中都具足常、乐、我、净这四种德性。“常”是永远不变，“乐”是离一切诸苦，“我”就是主宰，“净”是清净。所以，我们明了宇宙，明了人生，彻底明了宇宙人生的真相，其目的就是掌握人生，主宰宇宙人生。也就是说，在大宇宙或者小宇宙里，自己确实作得了主宰。事实虽然如此，可是这里面决定没有意识。如果起心动念，就又落在六道轮回，就像现代科学家依旧不能离苦得乐，换句话说，他脱离不了轮回。在现前生活中，他不能得自在，得不到真正的幸福，也就是他还有是非人我，还有贪、 、痴、慢，还有分别、执着，日子就过得很苦。
学佛彻底明白真相，知道一切法了不可得，所以他现前的生活就幸福、自在、美满。无论想法、看法、作法、说法与事实真相完全相应。事实真相是相有，体无。所以，在相上他有种种的享受，但是不执着。不执着就与“体”相应，就与“当体即空，了不可得”相应。因此，他享受幸福、快乐是正面的，而没有负面的。
世间人在形象上能得一点享受，但是付出的代价非常重，有严重的负面影响，不了解一切法体空，在这里生分别、妄想、执着。佛法跟世法差别就在迷、悟之间。一念觉悟，彻底明了就是“佛法”，所谓“无有一法不是佛法”。《金刚经》后半部所说的“万法皆如，一切皆是”，就是这个意思。
如果一念迷，就是执着有“我”、有“我所”。迷了就是“轮回心”，造“轮回业”。无论享受多大的福报，世间的人王，天上的大梵天王，依旧超不出轮回。纵然享受，一定要付出很大的代价。在佛菩萨眼中，这种享受是得不偿失。我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什么样的心态来生活、工作，来处世、待人、接物。
佛门所谓“离苦得乐”，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前。现前种种幸福的受用，就是不执着，就是教你在心里能放下，然后烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。
（待续）
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