中国道教的始创人是谁？

Question

如题所述

Answer 1

道教文化历史发展

道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。

道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道家的最早起源可追溯到老庄，故道教奉老子为教主。但是，一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道教的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了欧美人士的兴趣。

道教以"道"名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以"道"或"道德"为核心，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为'道'的教理,既中庸之道。

道教徒有两种：一种是神职教徒，即"道士"。据《太霄琅书经》，"人行大道，号曰道士。"，"身心顺理，为道是从，故称道士。"他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为"正一"道士、"全真"道士等。按宫观中教务可分为"当家"、"殿主"、"知客"等。另一种是一般教徒，人称"居士"或"信徒"。"宫观"是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。

道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能"长生不死"的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

【道教简释】
道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。
因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉玉皇上帝为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。
道教的第一所国家级道观位于洛阳上清宫。

【道教历史发展】

我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，图腾的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。

后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。

在远古原始社会时代，已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”， “黄帝问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。

到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。

伴随神仙之说的出现，寻求仙境、仙人，传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍（战国时期著名方士）的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道，主要流行于燕齐的上层社会，其法形解销化，依托鬼神，企望长生成仙。从战国（前2 75—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。

汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。

【道教崇奉的神灵】

道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神灵种类繁多，下面只能介绍一些地位较高且较有影响者。

1.三清指元始天尊、灵宝天尊、道德天尊。它们是道教的最高主神，实是「道」的一体三位。「三清」的说法始于六朝，但此时「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分别为神宝君、天宝君、灵宝君三位大神居住。后来，「三清」才逐渐作为元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的通行代称，而「三清境」亦成为其居住地。

2.四御四御是地位仅次于三清的四位天帝，具体指：玉皇大帝(总执天道)，中央紫微北极大帝（协助执掌天经地纬、日月星辰、四时气候），勾陈上宫天皇上帝（协助执掌南北极与天地人三才，统御诸星，主持人间兵革之事），后土皇地只（执掌阴阳生育、万物之美）。另外，又有以四极大帝为四御之说，具体为：北方北极紫微大帝（总御万星），南方南极长生大帝（总御万灵），西方太极天皇大帝(总御万神)，东方东极青华大帝(总御万类)。

3.诸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——岁星（星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、荧惑星（火星）。 此外还有东西南北中「五斗星君」，以及二十八宿星君、紫微垣众星君、太微垣众星君、天市垣众星君等。其中，最受崇奉的是「斗姆」。「斗姆」作女像，传说她生出了北斗七星，能普垂医治之功。此外，北斗、南斗星君也很受世人崇奉，据《度人经》言，北斗主死，南斗主生，故民间多举办「北斗会」、「南斗会」。在诸星神中，影响较大的还有四方二十八宿星君。二十八宿中，东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）组成龙形，称青龙；南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）组成鸟形，称朱雀；西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参）组成虎形，称白虎；北方七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）组成龟形，称玄武。青龙、白虎、朱雀、玄武合称「四方之神」。

4.三官大帝即天、地、水「三官」，有关其来历说法颇多，或说起源于中国古代宗教对天、地、水的自然崇拜，或说起源于五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三气，或以为即尧、舜、禹，等等。「三官」在早期道教中就已占有很重要的地位，如汉末天师道为病人祈祷时需举行「三官手书」仪式，即将病人姓名和服罪之意写于纸上分别送呈天、地、水三官。南北朝时期，「三官」又与「三元」相配而成为「上元天官紫微大帝」、「中元地官清虚大帝」、「下元水官洞阴大帝」。据称，天官能赐福、地官能赫罪、水官能解厄，分别诞生于正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人们为了祈福、拔罪和禳灾，多分别在这三个日子举办「上元会」、「中元会」和「下元会」。

5.玉皇大帝玉皇大帝在普通民众的心目中似乎是天界最高的神灵，有人以为其乃是由殷商时期最高的天神「帝」或「上帝」发展而来。在早期道教的《真灵位业图》中，有「玉皇道君」和「高上玉皇」之名，但其阶位却并不高，仅排在玉清三元宫右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝称其远祖赵玄朗得玉皇之命而降授天书于赵宋，故特上玉皇大帝号曰「太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝」，后徽宗又再加封为「太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝」，从而大大提高了玉皇在民间的威望，令玉皇信仰流行开来。道教多将玉皇视为「三清」之下的「四御」之一，以为他是地位仅次于「三清」的「总领宇宙主宰之君」，其职能是「承三清之命，察紫微之庭」，「小事专掌，大事申呈」。每年正月初九玉皇圣诞日，道观和民间多举办「玉皇会」。

6.文昌帝君文昌本是星名，亦称文曲星或文星，古时被认为是主持文运功名的星宿，汉代则专指天上文昌宫的第四星——司命星。其成为道教与民间所信奉的文昌帝君，乃与蜀中的梓潼神张亚子（又作张恶子或张垩子）有关。安史之乱时，唐玄宗避乱入蜀，曾梦见张亚子显灵，并追封他为左丞相；唐末，唐僖宗为避黄巢之乱入蜀，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王。经唐朝皇帝的崇拜，梓潼神张亚子遂由地方神成为天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，并因预卜科举功名甚验而甚得读书人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封张亚子为「辅元开化文昌司禄宏仁帝君」，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神与文昌星神遂合二为一，称文昌帝君。元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠等，人们多于二月初三文昌帝君诞辰日举行「文昌会」。

以上仅是道教所崇神灵中很小的一部分。实际上，道教崇拜的神灵成千上万，他们多在举行斋醮法会时被恭请莅临，如唐宋时的《道门科范大全集》、《道门定制》等道教科仪经典中即收录有大量的道教神名。此外，各路神仙的事迹在道教经典中也多有记载，如汉代的《列仙传》、晋代的《神仙传》以及元代的《历世真仙体道通鉴》等，俱记有历代神仙得道之事。

【道教、儒教、神话小说及民间传说中的神灵的异同】
道教神灵排位：三清、玉帝、四御
儒教神灵排位：天、祖（三皇五帝）、圣（至圣孔子、亚圣孟子、武圣关羽）
部分神话小说及民间传说中的神灵排位：盘古、鸿钧、三清、女娲、三皇、玉帝、四御

道教中没有盘古、鸿钧。神话小说及民间传说中，一部分传说盘古、鸿钧、元始天尊为同一人，一部分传说盘古为兄，鸿钧为弟，盘古身陨后元神化为三清并尊鸿钧为师。

女娲的地位时有变化，有时在三皇之上，有时在三皇之内，有时在三皇之下。
据说原因有三：
一、神话传说中女娲化生万物，地位非常高，在三皇之上；
二、传说中伏羲、女娲既为兄妹又为夫妻，均为一家人，列入三皇时有时两个人都选中，有时只选一人作为代表，具在三皇之中；
三、尚书（伪尚书）在经书中的显赫地位使得它所宣传的伏羲、神农、黄帝三皇观点为大多数人认可，而且女娲所在的是母系社会，之后是父系社会，以男为尊，所以在三皇之下。

三皇由于可儒可道，尤以儒教最为推崇，所谓你抑我扬,你扬我抑，所以道家中宣扬的不多。

道教神仙的来源

一、来源于中国古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜
天、地、日、月、星辰、雷、电、风、雨、山川、河流等都作为信仰对象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、电母、风伯、雨师、山神、河神等。
传统神学影响，是认识与研究道教神仙谱系的首要因素，中国原始社会的自然宗教逐渐向人为宗教（即神学宗教）的过渡，大致在殷周时代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辞。周代的鬼神崇拜，在《周礼·大宗伯》记：“大宗伯之职，掌建邦之天神，人鬼地�之礼”，其天神有昊天上帝，日月星辰，风师，雨师，地有社稷，五岳，山林川泽，四方百物，人鬼则祭祖先也。中国古代宗教正是在此基础上逐步充实形成了天神、地、人鬼的崇拜系统，这是道教神灵崇拜的主要来源。
2、图腾崇拜
把某种动物或植物作为崇拜的对象。
例如龙、凤、熊、虎、玄鸟，花、槐等，成为龙神、花仙等。
如鄂伦春族称公熊为"雅亚"，意为祖父，称母熊为"太帖"，意为祖母。鄂温克族人称公熊为"和克"（祖父），母熊为"恶我"（祖母）。苗族、瑶族、畲族的盘瓠传说。
3、鬼魂崇拜
例如阎王、黑白无常、鬼王等。
据说为黎族宗教的一种主要内容，及恩施土家族人原始宗教信仰最重要的内容。在道教信仰的影响下,云南瑶族的鬼魂崇拜不论是个体的祈神驱鬼,还是集体的驱鬼除邪,其宗教仪式、仪式主持者、祈祷的神祗、助其驱鬼除邪者等都已明显道教化,说明其原有的鬼魂崇拜已成为瑶传道教的一个重要组成部分.
4、 生殖、 祖先崇拜
例如黄帝、三皇五帝等。
彝族、瑶族、基诺族、汉族等许多民族。
二、对圣贤崇拜的承袭
孔子、孟子、关公、岳飞等。
早期道教经典《太平经》就有“圣人”、“贤人” 崇拜。以及《上清众仙真记》、《真灵位业图》、《无上秘要》的“道人名品”等列尧舜禹三王，殷汤、周武、齐桓公、汉高祖、刘备等帝王，和诸子圣贤孔丘、颜回、墨翟等。
三、教派因素对道教神仙谱系的构建也有重要影响
道教教派众多，从创教之始，在至上最高神上就有所分歧。
早期的五斗米道创教时，以太上老君为教主，供奉“三官”，从而魏晋南北朝时，北魏寇谦之的天师道，由于其享“天师之位”，受“清整道教”之命，得《云中者音诵新科之诫》20卷，均假“太上老君”之名，为此，他依然崇奉太上老君就成为必然的了。
太平道开始创教时，后者则崇拜黄老，供奉“中黄太乙”。东晋中后期，上清派、灵宝派相继出现，新出现的《上清》《灵宝》经中，不再尊太上老君为至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君为最尊，灵宝派以元始天尊和太上大道君地位最显，有的经书也列太上老君，但其排列地位稍次。
后来在各派协商，融合中提出“道不可无师尊，教不可无宗主，故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共识，正是在这种师徒关系下，使他们成为三位一体的“三清尊神”，为道教神仙谱系中的最高神。
另外，各派又有自己的创派真人、主祭神灵等。

道教在吸收各种原始宗教、民间宗教、神话传说的基础上，逐渐形成了自己的神仙谱系，并与原来的地方宗教或融合，或形成总支形式。
道教也是在不断发展变化的，它时常与其它宗教、人们的倾向愿望相互影响。
几千年间，中国的道教、佛教、伊斯兰教、基督教等各个教派排间虽然也时常有矛盾，但没有爆发过大的宗教战争，这是值得庆幸的。

【道教门派组织】

道教内部门派众多，因分派示准不同而名称各异。
据学理分有积善派、经典派、符录派、丹鼎派（金丹派）、占验派五类。按地区分有龙门派、崂山派、随山派、遇山派、华山派、嵛山派、老华山派、鹤山派、霍山派、武当派等。
按人划分则有少阳派（王玄甫）、正阳派（钟离汉）、纯阳派（吕洞宾）、海蟾派（刘操）、三丰派（张三丰）、萨祖派（萨守坚）、紫阳派（张伯端）、伍柳派（伍冲虚、柳华阳）、重阳派（王中孚）、尹喜派（关尹）、金山派（孙玄清）、阎祖派（阎希言）等。

按道门分有混元派（太上老君）、南无派（谭处瑞）、清静派（孙不二）、金辉派（齐本守）、正乙派（张虚静）、清微派（马丹阳）、天仙派（吕纯阳）、玄武派（真武大帝）、净明派（许旌阳）、云阳派（张果老）、虚无派（李铁拐）、云鹤派（何仙姑）、金丹派（曹国舅）、玉线派（樵阳真人）、灵宝派（周祖）、太一教（萧抱珍）、全真教（王重阳）、正一教（张宗演）、真空派（鼓祖）、铁冠派（周祖）、日新派、自然派（张三丰）、先天派、广慧派等。
历史上还有正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）、五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明、玉堂、天心八派的说法。

而今许多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、崂山教、武当教、闾山教及香港、台湾的民间道教派别。

【道教组织】
中国道教协会,省一级地方道教协会,地区、市一级地方道教协会,

【道教法术】

道术一词，源出《庄子．天下篇》『见《庄子．天下篇》』，与“方术”、“方技”是一个意思，道教中人也有称为“仙术”的。

道教所从事的道术很多，如占卜、符篆、祈禳、禁咒、内丹、外丹、炉火黄白、辟谷、行□、房中、仙药、服气等等。宋马端临《文献通考》曾对道术扼要介绍，说：“盖清静一说也；炼养一说；服食又一说也；符篆又一说也；经典科教又一说也。”他说黄老列庄之书，所讲是清净无为，而略及炼养；赤松子、魏伯阳只言炼养而不言清净；卢生、桃少君、栾大言服食而不言炼养；张道陵、冠谦之言符篆而不言炼养、服食；杜光庭以下只讲经典科教。

道教之术繁多，共分五大类，道教五术大概解释如下：
一、山
所谓“山”就是通过食饵、筑基、玄典、拳法、符咒等方法来修炼“肉体”与“精神”，以达充满身心 的一种学问。
食饵——是利用补药、酒及日常饮食以加强体力，治疗疾病的一种方法。
筑基——是利用禅、静坐法以控制精、气、神，进而增进体力的一种方法。
玄典——是以老子、庄子思想为基础，进而达到修心养性的一种方式。
拳法——是以习练各种武术以增强体魄的方法。
符咒——是一种通灵、修炼的法术，其主要作用是避邪镇煞、趋吉避凶等的一种方术。
总而言之，“山”就是利用打坐、修炼、武学、食疗等各种方法以培养完满人格的一种学问。
二、医
所谓“医”，是利用方剂、针灸、灵治等方法，以达保持健康、治疗疾病的一种方法。
方剂——是利用各种药物制成散剂、丸剂来治疗疾病和修炼的一种方术。
针灸——针法和灸法和合称，是利用人的脉络、气血循环的原理，刺激患部，来治疗疾病
的方术。
灵治——利用掌握人的心灵（心理状态），进而以治疗人疾病的一种方术。也就是现所称谓的“心理治疗”。
总之，“医”就是利用方剂、针灸、灵治等方式，以治疗人的疾病的一种方法。
三、命
所谓“命”，就是透过推理命运的方式来了解人生，以穹达自然法则，进而改善人命的一种学问。推命所用的主要著作有“紫微斗数”、“子平推命”、“星平会海”等。其方式就是以人出生的时间和阴阳五行为理论基础。
总之，“命”是以推定人的命运，进而达到趋吉避凶的学问，从而改善人类发展的需要。
四、相
所谓“相”，一般包括“印相、名相、人相、家相、墓相（风水）”等五种，以观察存在于现象界形相的一种方术。
印相——就是观看人的印章，以取定命运的方法。印在中国，以前是权力的凭证。
名相——是以人的姓名或店铺的名称，通过五格剖相，同时运用命理等结合来推断吉凶发
展的一种方法。
人相——又分为面相与手相两大类，通过观察面、手部的纹线与气色而了知人吉凶、病理
的一种方法。
家相——也就是阳宅的风水，以观察其格局，进行分析来推断对人类所居住的吉凶的一种
方术。
墓相（风水）——也就是阴宅，以通过选地安葬祖先，而达到对后代子孙荫庇的一种方术。
总之，“相”是对眼睛所看到的物体作观察，以达趋吉避凶的一种方法。
五、卜
所谓“卜”，它包括占卜、选吉、测局三种，其目的在于预测及处理事情，其中占卜的种类又可分 为“易断”及“六壬神课”。
占卜——所谓占卜，是以《易经》为理论依据，结合天、人、地三界所相互制约而推断吉
凶的方法。
选吉——主要著作以《奇门遁甲》为代表，通过布局、布斗、符咒等结合，处理事物发展
不吉的因素， 其主要运用于古代军事。
测局——主要著作以《太乙神数》为代表，通过十二运卦象之术，是推算国家政治命运、
气数、历史变化规律的术数学。

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Answer 2

道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。

道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道家的最早起源可追溯到老庄，故道教奉老子为教主。但是，一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道教的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了欧美人士的兴趣。

道教以"道"名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以"道"或"道德"为核心，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为'道'的教理,既中庸之道。

道教徒有两种：一种是神职教徒，即"道士"。据《太霄琅书经》，"人行大道，号曰道士。"，"身心顺理，为道是从，故称道士。"他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为"正一"道士、"全真"道士等。按宫观中教务可分为"当家"、"殿主"、"知客"等。另一种是一般教徒，人称"居士"或"信徒"。"宫观"是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。

道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能"长生不死"的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

【道教简释】
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道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。
因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉玉皇上帝为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。
道教的第一所国家级道观位于洛阳上清宫。

【道教历史发展】
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我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，图腾的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。

后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。

在远古原始社会时代，已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”， “黄帝问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。

到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。

伴随神仙之说的出现，寻求仙境、仙人，传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍（战国时期著名方士）的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道，主要流行于燕齐的上层社会，其法形解销化，依托鬼神，企望长生成仙。从战国（前2 75—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。

汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。

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Answer 3

老子（传说前600年左右—前470年左右），春秋时期思想家。姓李名耳，字伯阳，《史记》载为楚国苦县 河南鹿邑太清人，也有史料记载，老子为今安徽涡阳人，汉族人，与孔子同时期而年稍长于孔子。有人说又称老聃。在传说中，老子一生下来时，就具有白色的眉毛及胡子，所以被后来称为老子。相传生活在春秋时期。老子著有《道德经》，是道家学派的始祖，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾学于老子。在道教中，老子是一个很主要的神仙，被称为太上老君，尊为道祖。从《列仙传》开始，把老子列为神仙，还说老子重视房中术。东汉时期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而为一，视老子为化生天地的神灵。成为了道教创世说的雏形。而在汉桓帝时，汉桓帝更是亲自祭祀老子，把老子作为仙道之祖。
老子的思想主张是"无为"，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。
一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。

Answer 4

中国的道教创始人是：张陵。道号张道陵。又叫张天师 。
附：张陵一生的活动，概括起来可以分为四个阶段：一、早期活动；二、为创教作准备；三、创教；四、传教。
张陵出生于沛国丰(今江苏丰县)一个信仰黄帝老子的世家，一说为西汉留侯张良的后裔。公元98年的永平十年张陵与弟子王长、赵升等绕开洛阳乘舟入今江西鄱阳湖，上云锦山，并传黄帝九鼎丹法，在云锦山修炼外丹黄白术，历三年炼成太清神丹，之后又炼成九鼎神丹，即所称“龙虎太丹”，传说龙虎大丹炼成后，山显龙虎之形的瑞应，遂改云锦山为龙虎山，公元126年，鹤发童颜的张陵率弟子数人山龙虎山辗转长安，翻越秦岭经古栈金牛道入蜀。
张陵入蜀之后，首先在今大邑县境内的鹤鸣山积极为创教作准备。其原因主要有两方面因素：——是巴蜀从上古以来受到代表东方文化的楚文化的影响极深，楚文化中巫文化(或称鬼道文化)在东汉张陵创教之前已经形成巫教社团；二是张陵要与从战国时楚国就已经凤靡“淫祀”并影响巴蜀的巫教抗衡，必须积极为创教前作思想教理准备，在创教前后，他先后撰写完成了《老子想尔注》、《黄书》、《道书》、《二十四图》等二十四道书，并以符水等治病，发展教徒。

Answer 5

张道陵创立道教，已接近桓帝时代，他奉老子为教祖，也是客观的形势所造成，不是单凭自己主观的愿望就能办到。根据当时社会情况，除老子而外，实在找不出第二位有这样资格能够和儒教的孔子、释教的佛陀相抗衡。

或问：战国时代，孔、墨都号称显学，两家弟子满天下，老子并没有许多弟子，而且墨子的书中宗教色彩也比老子为浓厚，张道陵何故独看重老子而舍去墨了 ? 这个问题可分作几层研究。 ( 一 ) 西汉初期偏重黄老，汉武帝才兼事儒术，到了东汉，朝廷又信仰佛教，墨子之教始终无人注意。 ( 二 ) 老子是孔子的先生，这件事世所公认，墨子身分在当初王名与孔子平等，并未能驾于孔子之上，自从受了儒家的排斥 ( 孟子、荀子昔批驳墨子 ) ，墨子名气更低落了。 ( 三 ) 墨子主张节用、节葬、非乐，富贵人是一概反对的；至于 “日夜不休，以自苦为极”，这样就是有劳而无逸，非但违背富贵人的心理，虽贫穷人亦不欢迎。 ( 四 ) 墨子崇拜鬼神，老子不信鬼神，张道陵偏看重了不信鬼神的老子，而舍去了崇拜鬼神的墨子，有些人很难明白这个理由，现在特为指出：宗教是随着时代进化的，崇拜鬼神，还是上古时代的宗教，儒教只重人事，不重鬼神，佛教更藐视鬼神。张道陵创教，本意要和儒佛二教相抗衡，如何肯自贬其声价，所以 “天师道”首先要降伏鬼神，并从而役使鬼神，设若奉墨子为教祖，即等于自己取消了自己，岂非绝大的矛盾。老子虽不信鬼神，但同时又承认鬼神之存在，并不是极端的无神论者，这样正合于张道陵所要求，因此他就说，他的道法是老君 ( 即老子 ) 所传授。