中庸之道是现在全世界最重视的合理主义。
中庸之道就是儒家的核心理念，个人认为孔子的“敬鬼神而远之”宗教都具有重要的甚至是至高无上的地位。只有中国成为了例外.
孔子的中庸之道在中国有深远的影响。稳定问题进行一些思考，应当是不无意义的。
孔子把中庸称为至德，这既说明他把中庸作为道德的最高准则，按宋代学者程颐的解释，就是“不偏之谓中，不易之谓庸”。
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“中庸”作为儒家的最高德行，千百年来不过廖廖数人可以接近或者达到。
但国人平常语境中，似乎“中庸”又成了最易获得的品行，人人具备，以至于还要尽量地避开，何以故？此所谓“中庸”非儒家之“中庸”，实乃一种“折衷主义”罢了。上面还有人言“中庸”是一种完美主义，倒有点接近但实则似是而非。
“中庸”是一种德行，也是儒家所设定的一个人所能达到一种最高人生境界，而不是什么主义，亦不是行事方法和效应。
那什么是“中庸”呢？其实最好的方法还是自己去看个究竟。
《中庸》原文不过三千余字，可配合朱子《中庸章句》一起看，至于现代学者关于“中庸”最佳的论著，个人私下里最推崇杜维明先生的《中庸：论儒学的宗教性》，题主若可仔细看完后这些著作，对“中庸”的理解便可超过下面许多答主，这里面有许多也还不曾读过原文。
现仅分享下自己阅读后所获得一二理解，但限于个人资质，其实并没有实得，只是撷取些章句中的解释便当做了自己的理解，
其间还有诸多误解之处，还望先进者可以指点一番，这亦是愚强做回答的用意所在。
一，“中庸”即“恒用中和”
中庸，是儒家的至高德行。
其中“中”指“中和”；
“庸”则兼摄两义，1.庸，用也；2.庸，常也，恒也，即一息不可已也。故《中庸》首章有“不可须臾离也”之语；
则依此可将“中庸”解作“恒用中和”
二，“中”“和”
但这其中的难点还在于“中和”二字的理解。
“中”作为一个普通的词语，并无难理解之处，如人常说的“不偏不倚，无过无不及。”
即是。
但儒家著作《中庸》中的“中”已成为一个哲学概念，如同《老子》中的“道”一样，并不可单纯地用字面意思来理解，欲知其为何物，还应回到文献本身
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。…中也者，天下之大本也。”
朱子注：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。”
换言之，“中”在《中庸》中是指天所赋予而人所固有之“性”。
何为性呢？1.“性”指先天具有，使人得以成为人的特质，故《中庸》第一句即为：“天命之谓性”；2.“性”是“情”得以发生的内在依据，故曰“情之未发为性”。
那儒家为何要将人“性”用“中”指称呢？因为儒家对人性的基本看法是：人性本善。（这里不做论证）因为其至善，所以一定无所偏倚，是一种极致状态，之所以用“中”来命名，即是为了强调“性”的这种特征。
现在再来反观“和”，同样回到文献本身。《中庸》：“发而皆中节，谓之和。…和也者，天下之达道也。”
上节言未发为性，则已发便是指情，如喜怒哀乐爱恶欲一类，未发之性即是至善，则由至善之性而发的情也应是善的，故称其为“和”，和者，无所乖戾之谓。
人性本善本“中”，其所发之情也应该为善为“和”。但实际情况却是，人之所发多为恶为戾，这并不是“性”本身的问题，而是在发的过程中出现了偏差，因受制于身体的欲望以及人心后天的被蒙蔽，“中”之性仍在，但所发已不为“和”。
因此要通过后天的学习修养，来祛除人心上的蒙蔽，使其重新恢复“中”的面貌，儒家《中庸》一书即是在讲这种修养复性的方法。
三，再回到“中庸”一词
好了，既然弄明白了“中庸”一词的原始含义，那么当孔子评价一个人中庸的时候，我们也就明白了，他指的实际是：
这个人已达到或近乎至境，达到这种境界的人，心体至善无碍，无有一丝私心蒙蔽，惟有天理流行其间，故其所言所动，无不合乎大道。
又孔子自述其“七十而随心所欲不逾矩”其实便是这种境界的最善描述。
并且我们可以看到在《中庸》一书中，孔子不止一次感慨“中庸”难以达到，而被孔子认为具有这种品德的人也只有尧、舜、禹、文王、周公、颜渊廖廖几位，亦可见“中庸”的可贵之处。
但所言如何做到，则实在没有办法回答，这个问题等同于如何达到儒家所言的圣人之境，儒家所有典籍都是在讲这个问题，略举之，孔子的“克己复礼”是也，《中庸》的“致中和”是也，朱子的“居敬穷理”“存天理灭人欲”是也，象山的“发明本心”是也，阳明的“致良知”亦是也。
欲学此道者需要自己去择取，然后投诸实践，毕生用功不懈，或可侥幸达至。
本回答被网友采纳很多时候 出世也好 入世也好 最难的就是 以出世之心 经营入世的生活 最难的就是 入世的做事 出世地处事 所以最难的是 在两者之间 达成一条中道 在两者当中 保持一种平衡
中国古代的大思想家、教育家孔子是这样解释中庸之道的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”一句话言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
孔子为什么要提倡中庸之道呢？“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说，中庸是一种至高无尚的美德，民众缺少很久了。孔子说这话的主要的目的是要把当时的社会秩序、社会制度保持在周礼的规范之内。当时孔子生在“礼崩乐坏”的春秋时代，那个时代王室衰微，诸侯崛起，战事不断，民不聊生，孔子一生都在为恢复合乎周礼的社会秩序而奋斗，他讲中庸也是为此目的。
现代社会我们还需要中庸之道吗？孔子的中庸之道影响中国几千年。可以说中庸是孔子哲学的基础和最高的道德准则。中庸的主要思想，在于论述为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，恰到好处，这就是中庸之道。
有人就此会言，中庸之道看来也就是不讲原则的折衷主义。其实不然，孔子曾说：“乡原，德之贼也”。这里的乡原是不讲原则，四面玲珑，自私伪善的意思。所以对中庸之道的偏见实在是后人理解有误。同样也是中庸之道的某些观念在以后的发展过程中偏离有关。
所以孔子所提倡的中庸的本质并不是如某些人理解的那样是“无原则”的东西，它的本意是：“去其两端，取其中而用之。”去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟。对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握，是要我们辨黑白、论是非，它是要我们做事情的时候要把握事物的“中”，即事物的核心。
日本“企业之神”松下幸之助曾在其《关于中庸之道》一文中说，中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。有此等信念下，松下的发展循序渐进，最终创造了一个企业王国。
再看我们当今社会之状况，由于缺乏中庸之道，所以社会的发展不是偏左就是偏右，也由此常常朝令夕改；由于缺乏中庸之道，给了左派和右派极大的空间，这种空间超越了宽容的尺度；由于缺乏中庸之道，我们的社会就缺乏宽容。由此这个社会也总是忽上忽下、忽左忽右，到头来倒霉的总是我们这些平头百姓。
真正的中庸之道，是以人性为主体，照时下的说法是“以人为本”，以尊重其一个人的个性发展与整个社会的大发展和谐与统一为目标，同时追求整个人类的发展和自然的发展达到“天人合一”的境界。也就是所谓的构建和谐社会。
日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践「中庸之道」，有四点意见：
第一、做事不要太苦：人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点， 有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施「周休二日」，这就是要我们不要太辛苦。
第二、享欲不要太乐：人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。
第三、待人不要太苛：人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要「待人如己」，甚至要「宽以待人，严以律己」，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。
第四、用物不要太荣：对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓「人为物役」，物质太丰，有时也是一种负担。
中庸并不等于碌碌无为也不等于毫无原则的退让，更不等于人前人后两个样，趋炎附势、狗眼看人低。人一向说起中庸之道很容易，但要做起来却真的很难很难！（作者：郑琳芳）本回答被提问者采纳