维特根斯坦说： It is not how things are in the world that is mystical, but that it exists（神秘的并非世界为何如此，而乃世界竟然如是）。
不妨把维特根斯坦的这句话，作为
西方哲学诀别旧思维和开启
新思维的象征。
西方哲学的旧思维是用理性的方式去认识世界和解释世界。面对世界是这样之现实，一旦追问，世界为什么是这样的？其思维就进入这样一种程序：第一，从现有的结果去找原因，得出一个历史演进的
因果律；第二，在认定因果的过程中，排斥偶然而得出必然；第三，得出的必然进一步被提炼成为说明决定现在世界所以如此的本质。如此的因果-必然-本质的理论话语，形成了一种独断论：世界之所以如此，在于它只能如此，必然如此。
西方哲学的新思维却认为，世界之所以如此，第一，其原因很多样很复杂很绞缠，一旦找出一个或几个原因一定会排斥和遮蔽其它原因，而西方逻辑（包括
亚里士多德的逻辑和
黑格尔的逻辑）明显地将此作了简单化的处理。第二，这一简单化的处理正是为了突出必然。在突出必然的同时却永远斩断了其它原因与之的关联。第三，只有斩断才能让必然以一种本质的方式出现，并只让自己成为现实。
其实，世界的演进是在多种多样的复杂互动而形成的合力里产生出来。这里“合力”并非是科学的、逻辑的、清晰的，而乃很多种看得见和不可见的统一，很多样可分析和不可分析的统一，正因其成分之复杂和互动之错综，从而哪一种或哪几种成分和趋势会成为现实，是难以预测的，如果要用因与果的关联来讲，它是多因果的；如果要用必然和偶然的
对子来讲，它是偶然的；如果要用现象和本质来讲，实乃没有本质的现象。总之，世界之所以如此，是在于它已经如此了，而不是它必然会如此。
世界“何以如此”，引出的是因果-必然-本质型的话语，世界“竟然如是”，引出的则是命运感和缘份型的话语。 “竟然如是”是对困果和必然的拒斥，对命运和缘分的强调。
不把“已然如是”作为由因果和本质引出的铁律般的必然，当人回望过去时，会抱一种开放的态度，体味今天时，也有一种开放态度，眺望未来时，还是一种开放态度。
在对现在的开放中，产生出了对已然如是的当今的珍重，现在并不是必然和一定地要来的而又来了，人会产生一种感恩之心，感恩之“恩”不是现实的利害荣辱，而是超越现实的对自己的独特性的体悟。
竟然如是，使人对未来具有开放而慎重的态度，现在如是，不是必然的，未来怎样，也不是必然的，不应该计较成果，而只须看重内心：第一，面对任何事，抱着“尽人事，听天命”的态度去做；第二，做事时把自己的安心放在首位，把做事的结果和他人评价放在其次，正如德兰修女（
Mother Teresa of Calcutta，1910～1997）所说的：
你如果行善事，会有人说你其实暗藏着私心。不管怎样，还是要做善事。
你今天所做的善事，明天就会被人遗忘。不管怎样，还是要做善事。
你坦诚待人却反受伤害。不管怎样，还是要坦诚待人。
胸襟宽厚的人，可能会被心胸狭窄的人击倒。不管怎样，还是要胸襟宽厚。
人们的确需要帮助，但当你真的帮助他们的时候，他们可能要攻击你。不管怎样，还是要帮助他人。
你如果成功，会得到假朋友和真敌人。不管怎样，还是要成功。
你耗费心力历经岁月进行的建设可能毁于一旦，不管怎样，还是要建设。
把你所拥有的最好的东西献给世界。世界之大，有之不多，无之不少，于你虽为最好，于世界实乃平常，不管怎样，还是要把自己最好的东西献给世界。
不知什么原因，自己总会把德兰修女的话与维特根斯坦的话关联起来。在一次读维特根斯坦的话的时候，我突然体悟出：世界业已如斯，来到世界上的我已然如此，应当珍重自我，珍重世界，不但在世俗的意义上，而且在哲学的意义上。