意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。
出处：《道德经》--老子
扩展资料：
《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”
“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。
既然谈“道”谈“德”，就变成《道德经》。《道德经》的“道德”跟一般所谓的仁义道德不同，我们常说“这个人修养很好，很有道德，常常做善事”，这与《道德经》关系不大。
当然也不能说一点关系都没有，因为老子认为“德”与“善”有点接近，这个“德”毕竟是好事，而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。
《道德经》以智慧取胜，智慧是一道门坎，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《道德经》，显然是在门坎的这一边，尚未跨越，阅读《道德经》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《道德经》，代表已跨过智慧的门坎了，从此豁然开朗。
参考资料：百度百科---道可道，非常道
”道，可道，非常道；名，可名，非常名。”的意思是：“道”，说得出，它就不是永恒的道；“名”，叫得出，它就不是永恒的名。
老子的“道”有两个意思。
1、有时指精神的实体；
2、更多的场合下是指万物变化发展的规律。
拓展资料
此句出自：《老子》。
《老子》，传统说法是中国春秋时期末期论述处世哲学的作品，其内容经传钞多有不同，无数注解后成为《道德经》，又称《道德真经》、《老子五千文》及《五千言》，为思想家老子的著作，中国春秋战国时期道家学派奉为创始典籍，有学者认为是中国历史上首部完整的哲学著作。
古书多无大题，据学者考证，《老子》作为书名可能始于韩非子〈解老〉、〈喻老〉两篇或更早之前，汉景帝时尊《老子》为经，称《道德经》可能始于王弼、皇甫谧生活的魏晋时期。
“老子所著言道德之意的上下篇”，据帛书本为上篇《德经》、下篇《道经》，故又称《德道经》；传世本为《道经》在前，《德经》在后，也就是《道德经》。《德经》在前是谓先修自身心意；《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。
至唐代，唐太宗自认是老子李耳之后，并曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊《道德经》与《孝经》并为上经。唐玄宗时，更尊此经为《道德真经》。
本回答被网友采纳“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。
在<<道德经>>中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看<<道德经>>。
“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。
“名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。
这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名”。
“道，可道，非常道。”这第一个“道”字指的什么呢？老子《道德经》一共八十一章，前三十七章都是说的这个“道”。不单老子研究这个“道”，佛学也研究这个“道”。成了佛，称之为“得道”。指的也是这个道。儒家也研究这个“道”。孔子说：“吾道一以贯之。”说的也是这个“道”。可以说，中国传统文化中各门各派所研究的，都是这个“道”，只是出发点不同，所用的方法不同，产生的研究心得与思想也有所不同，于是就分成了道家，儒家，墨家，释家，等等。
那么这个“道”到底是什么呢？说不清楚。是玄之又玄的东西。再说，说得清楚就不叫“道”了。佛曰：不可说，不可说。就是这个道理。笼统地讲，所谓道，是人对形而上的一种认识。《易经》里说：形而上者谓之道。它既不是实体的“道”，换句话说不是所谓的什么规矩条款；也不是什么规律。说“天道”，有一种理解是天下万事万物运行的规律。而这个“天道”也不是我们这里所说的“道”。可以这样说，它什么也不是，谓之“常无”；又存在于万物之中，谓之“常有”。总之，“道”就是人们对形而上的认识。是玄之又玄的东西。
那么“道，可道”，是指这种“道”，是可以去追求，可以被认识的。你看，佛家里有“得道高僧”，道家里也有“得道成仙”的。至于儒家，真正得了孔子那个“道”的，孟子算一个，子思算一个，再到后来，就难说了。至于朱熹有没有得到孔子那个“道”，有待商榷。但不管怎么少，还是有“得道”的。就说明这个“道”，是“可道”的。
那么悟得这个“道”难在哪呢？就难在这个“非常道”。不是一般的道。不是有形的“道”。是无形的。是只可意会不可言传的。这个“道”，怎样去习得。光靠言传身教是远远不够的。关键在“悟”。要靠自己去领悟。这个就玄了。不是说你想“悟”就得悟得到的。释迦牟尼在菩提树下坐了七天，就悟得了这个“道”。有人在佛堂里打坐了一辈子，也不一定能大彻大悟。所以这个要“悟性”，佛家叫“慧根”。事实上就是个人的领悟能力。有先天的因素，但主要是后天的，比如所受的教育，生长的环境，这是有很大关系的。所谓“性相近，习相远”，就是这个道理。
“名，可名，非常名”。其实这是对第一句的一个解释。为什么这个“道”，“非常道”呢？因为这个“道”，只是我们给它命了这个名，叫它“道”。那么什么是“道”，这一个“道”字是说不清楚的。因为这个“名”，本身就“非常名”。换句话说，这个“道”，不是我们通常所说的“道”，是不好用文字表达的。但非要给它命个名的话，也可以，就叫它“道”。不过这个“道”字，也不是通常说的那个意义了。这就是所谓的“名，非常名”。再进一步说，我们来用语言解释这个“道”，也是很难的。因为我们的语言，从某种意义上说也是“名”，我们给每一个汉字规定了不同的意义，而这些汉字组合起来，就成了我们的语言。所以这个语言是有规范，有限制的。而那个“道”，是无规范，无限制的。所以光靠语言是很难解释清的。只有用“非常名”来解释这个“非常道”。也就是说，解释“道”的关键，在于“言外之意”，这个就要靠悟了。
总之，第一段事实上就两层意思。第一层意思就是这个“道”，是能够被人们认识的，是“可道”的。这个大前提先提出来。不然，如果这个“道”人们根本就无法认识，那我们去研究它也没意义了。所以，“道，可道”。第二层意思就是要理解认识这个“道”，是件很不容易的事情。因为这个“道”，“非常道”。我们只是给这个东西命了个名，叫“道”，其实它的意义，已经完全超出了“道”的字面意义。也就是说我们不能够只凭字面的意义，只凭“道”的名字，来理解这个道。而且用平常的语言，也没有办法解释清楚这个“道”。所以我们只能用“非常之名”来定义和解释这个“非常之道”。
“无名天地之始，有名万物之母。”这里说到了“名”这个问题。因为前面提到了对于“道”这个“名”，是“非常名”。这里就说明一下“名”。所谓天地之始，万事万物是没有名字的，不光是万事万物，任何的概念，任何的想法，都是没有名字的。后来有了语言，人们为了分别万物，就给万物命了名。所以“名”是用来区别万物的，是一种规范。
这样就引出第三段这个结论了：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”前面说了，“道”既是“常无”，也是“常有”。所谓“常无”，就是指这个东西什么也不是，换句话说，没有办法给它命名。那么我们就把目光从“道”的字面意义离开，脱离“名”的束缚，回到“天地之始”的状态，也就是回到它的本性，这样研究“道”，就能发现“道”的精妙了。妙者，微之极也。把“道”最细微的地方都看得清楚了，都理解了，那这个“道”就能想清楚了。所以要悟得“道”，还是超脱语言的束缚，回归到“道”的本性，这样去理解，才能“得道”。那么第二句是什么意思呢？“常有，欲以观其徼。”徼，就是边际的意思。也就是说，“道”又是“常有”的。世上万事万物，其中都存在“道”。佛家说，万物皆有佛性，所谓“一花一自在，一叶一如来”。就是这个道理。所以说“道”无所不在，无所不包。其边际可至无穷。所以这个第三段是从“道”的深度和“道”的广度两方面来说这个“道”。
“此两者同，出则异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”说的就是无论是“常无”，还是“常有”，都是一个东西，都是“道”。这个“道”是很“玄”的东西。什么是“玄”？说不清，道不明。只可意会不可言传。这就叫“玄”。那为什么叫“玄之又玄”呢？因为这“常无”和“常有”都是“道”，可以说是“道”的两种形式，或者说两种表现方式。这个叫“玄”。而这两种对立的方式，还可以相互转化，所谓“有无相生”。换句话说，“有”即是“无”，“无”即是“有”，“有”生于“无”，“无”又生于“有”。说不清，道不明。所以叫“玄之又玄”。而想清楚这个，就能领悟到很多奥妙了。所以说是“众妙之门”。本回答被提问者采纳
现代文：白马是马，马不仅仅包括白马。马是共性之名，白马是个性之名。
白马是马，红马是马，黑马也是马。小马是马，大马也是马。公马是马，母马也是马。
马是抽象之名词，白马是具体的一个特殊名词。
现代文：道路是道，道不仅仅包括道路。第一个道是道路，是一个具体的名词，具有个性的特点。第二个道是抽象的名词，包括共性的特点。抽象的道可以包括众多个具体的道路类名词。
当然名可名，非常名。同样可以用这种方法来理解。
用白马与马的关系来取象比类来分析道可道，可以让我们用辩证法来理解中国圣贤的文章，并用于我们今天的社会主义建设。
道可，道非，常道。
名可，名非，常名。
无，名万物之始。
有，名万物之母。
人法，地。 人，法地。
地法，天。 地，法天。
天法，道。 天，法道。
道法，自然。 道，法自然。
人，法地地，法天天，法道道，法自然。