宇宙和生命是从那里来的？
佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本
来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的「业力」的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，在从识田之中，
等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的
因，业力的现行，是业所造的结果，所谓「善恶到头终有报」，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同
。因此，业的种类，从大体上说，分有「共业」及「不共业」的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，
所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业
而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不
是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生
物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都
是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最出的人类，是由色界
第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上
安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的
众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中
去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千
万差别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
现今佛教最常见的是念佛法门，因为此法门是三根普被，利顿皆收的。转一篇关于念佛法门的文章：
有人曾问‘禅宗尝谓离心意识参。又说只论见性，不论禅定。究竟性和心意识有何分别？同时为甚么要离心意识参？’
简单说，第八识阿赖耶名心，又曰心王。能集诸法种子令不散失，故名集起心。第七末那识名意。第六名识，亦名意识。若通说，前五及六七八等皆名为识。而第八能为五六七作所依。换句话说，前五识及第六识第七识，皆依第八识而得建立。
为甚么要离心意识参禅呢？简略地说，心意识及习气，能长养凡愚善不善妄想，是众生五受阴之因，所以应该远离。
所以心意识虚妄，故须远离，然而离心意识谈何容易，一般人都是作意离心意识，作意心起，却是以妄代妄，不出惑网。须知无念即离，有念即落心意识。进而言之，有念无念俱无，即离心意识，着于无念，仍是心意识，若欲离心意识，唯有念佛法门最为直捷了当，容后再加说明。
至于性，亦名为心。不过此心不同第八识之心，因为此性能为一切世出世法作所依，假立心名。故见性又曰明心。此性复立多名，如中道第一义，实相，毕竟空，如来藏，真如等等。
性者无性，无性为性，如果有性，皆如幻化，非真本性。正以其无性，所以能随缘而成，与一切世出世法为性。因为无性，故玄通无碍，玄通无碍，故能遍一切处，一切时，一切法。因为遍一切故，所以法性无分别相。以其无分别相，故于一切处一切时一切法无所不在。以其无所不在故，所以能依持建立一切法。与一切法不异而异，异而不异。不异而异，虽无性而能幻现一切法。异而不异，虽幻现一切法，而一切法皆无自性。故曰真如随缘成生灭，生灭无体即真如。
如是一尘无性，不碍遍满十方，十方无性，不碍在一微尘。一尘如此，一一尘皆如此。故尘尘刹刹，互摄互入，无尽无尽。以其无尽，故湛然常住。所以舒之遍满十方，收摄在一微尘。
以其无性，故能随缘成事。随缘成事，犹如镜中之花，水中之月，虽然影现历历，而无有实体。影现非实，故还归无性。故曰无性能随缘，随缘不失性。所以纵令花敷月朗，而水镜之体常寂不动。体性常寂，能现如幻之花月影像。人之生死，犹镜花水月之隐现，虽然百骸溃散，而体性却是不动长灵。所以僧肇大师赞性之常住曰‘旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马漂鼓而不动，日月历天而不周。’
此略别心意识与性之不同。
二
前五识取尘，皆有生灭。譬如眼识先见白色，次见红色，后见黄色。初见白色时，见白色之眼识生。次见红色时，则见红色之眼识生，而前见白色之眼识灭。后见黄色时，则见黄色之眼识生，前见红色之眼识谢灭。如是前识谢灭，后识乃生。如果前识不灭，后识即生，则眼识应同时见一切色。则眼识应无分辨，而堕于混乱。是知眼识若能分别于色相，必是前灭后生。
然而前灭后生不如道理。譬如初见白色之眼识灭，眼识已灭，应更无眼识之用，则不应更见红色，再见黄色。若能更见红色黄色，应是眼识未灭。耳鼻舌身识亦复如是。
是以寻理可知，前五识取尘，转入第六识，第六识记法为因，以第六识故，五识得前灭后生，更见余色相。耳鼻舌身识，亦复如是。
但是第六识亦有生灭。第六识不对现在，只对过去未来，故第六识只能取前五识的谢落影像。譬如眼能现前见色，耳能现前闻声，鼻之于香，舌之于味，身之于触，皆能现前取尘，而意识则不能。如果意识亦能现前取尘，则瞎子亦应能见，聋子亦应能闻，不如道理。故第六意识只能取过去未来法尘的影像。取于过去曾历境，或预想未来所望境。
意识之有生灭，譬如第六识想台北时，则想台北的意识生。再想台南时，则想台南的意识生，而想台北的意识灭。如果前识不灭，后识即生，是一切法尘同时现于意识之中。如果一切法尘同时俱现，则第六识必无辨别而混乱，不如道理。如果前识已灭，势必不能再生后识，以灭法不能再生故。如果后识能生，必是前识未灭。故前识灭与未灭，均不应道理。
原来第六识有念念灭，与相续生。前识念念而灭，后识相续而生。此相续生者，依第七识而得建立。第六识造善恶业，得未来生死者，皆依第七识而受果报。五识取尘，第六识造业，第七识受生死果报，故有相续。
第七末那识，名思量识，思谓思虑，量谓度量。此识恒常执我，执第八识见分计度为我。以执我故。于是生烦恼障。于二种障中，烦恼障障大涅盘，所知障障大菩提。若断二障，便显二空。证二空则我见尽除。我见除尽，可成菩提，可证涅盘。
第七识既受生死果报，故知定有生灭。所谓前七识唯生灭，如水之起波浪。第八阿赖耶识，亦生亦灭，亦不生灭，如海含动静。水随动静，故亦生亦灭。而湿性不动，故不生不灭。譬如得人身，则第七识执人身是我。再转生畜生身，则第七识舍人身之执，改执畜生身为我。如是我执之意生灭改易，迁变不停，乃成六道轮回。
依前可知，执人身为我时，是人我生。改执畜生身是我时，是畜我生而人我灭。然而人我若灭，焉能再生为畜我？若能生畜我，定知人我未灭。但是人我未灭可有畜我，则应一时俱有六道之身。如此岂合道理？
原来第七识，有思量意，与无间意。思量意即第七识，而无间意则通第八识。以通第八识故，亦得前灭后生。
第八识名种子识，亦名异熟识。而种子异熟，皆含生灭义。种子者，即是生义。前视曰生，后观曰灭，故有生必有灭。所谓异熟识者，具有三义，一、变异而熟。简单说便是因坏果熟。亦就是因变异之时，果方得熟。譬如瓜种子在地下坏了，新的瓜才能成熟。人身坏了，余道身方得成熟。二、异时而熟。与因异时，果方能熟。譬如今日种豆，数月后方能收成新豆子。三、异类而熟。果与因异性，以果酬因故。譬如人造恶，则三涂类果报熟，人行净业，则极乐果报成熟。
所以说第八识亦生亦灭。然而第八识若灭，焉能与前七作依？原来生灭因缘，最初依第八识为体，而第八识即如来藏，如来藏唯不生不灭。如来藏缘起随染，便名阿赖耶。赖耶缘起合于净，便名如来藏。故曰阿赖耶识，是生灭与不生不灭合。
三
如来藏又名如来藏心，如来藏性，如来藏智。如来藏者，二空义也。诸法幻有缘起，以幻有故，所以谓诸法皆空，幻有者无体，无体即是无性。无性为性，故无碍玄通，能遍一切。以遍一切处，故能成就一切法，而不归断灭，故曰不空。此空不空是真空义，名如来藏。
言空则空遍一切处，言不空则不空遍一切处。空与不空一时俱遍，故生时即灭时，灭时即生时，既然生时即灭时，故生即无生。灭时即生时，故无生即生，生灭不生灭皆不可得，此不可得亦不可得。如是廓然大净，而净亦不可得，湛然常存而性本无住，遍成诸法而诸法无生。以诸法生者，如镜花水月，只是虚影而无实体。唯从众生无明妄想而得建立。故曰心生则种种法生，心灭则种种法灭。于中既无生死，亦无涅盘。故知佛出现于世，不为度生死入涅盘，但为度生死涅盘之二见也。如是之法，在众生则曰佛性，在一切法则曰法性。此之为性者，妄彻真源，居一相而恒有。真赅妄末，入五道而常空。此上是略说心意识与性之分别。亦即说明，参禅者必须离心意识而参的原因。
四
然欲离心意识而见性，谈何容易？欲离心意识者，还成以心离心，以妄代妄。故若欲离心意识，唯有念佛法门最为直捷了当。
现在我们试念一句南无阿弥陀佛。必须念得清，听得分明，只要听得分明，当下即三心断，四相离。三心断时，‘心’即离矣。四相离时，‘意与识’亦皆离矣。故至诚恳切念一句南无阿弥陀佛，当下即离心意识。离心意识，即是见性。
故一句佛号，即我真心，即我实性，即我圆智。直捷了当，不须别修其他法门费时劳神，唐无所得。故方念得一句佛号，已得转凡成圣之机也。
阿弥陀佛，功德无量，自他二力，圆成种智。诚所谓究竟离虚妄，无染如虚空，清净妙法身，湛然应一切。
都摄六根净念相继
一
都摄六根，净念相继，出于《大势至菩萨念佛圆通章》。原文是‘佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。’
可见念佛法门之殊胜，一念之下，便可六根都摄。六根一摄，自然六尘六识六大五阴随着便清净了。因为六根清净，则一心清净。一心清净，则一切法清净。心清净者，逐念而成。一心念佛，心便清净。所以说佛号入于乱心，乱心不得不佛。
六根即是眼耳鼻舌身意，因为这六种能生六识，所以称之为根。‘根’，便是取其能生之义。六根对色声香味触法六尘，能生眼识乃至意识等六识。六识于六尘生贪，便不清净。若不清净，便成十八界。六识于六尘不生贪着便清净，此时十八界当下即是法界。
所谓贪着，是六识于六尘生‘憎’‘爱’，皆名贪着。若生贪着，十八界便不清净。不清净即是生死。若不贪着，十八界便清净，清净便是法界，又名为涅盘。所谓十八界清净者，实是一心清净。一心清净则六根清净，六尘清净，六识清净，一切法清净。然而若要清净其心，必先清净其念，此所谓一念圆净而成佛也。故念阿弥陀佛，以二力加持故，最为方便，必得一心清净。一心清净便是定，故曰得三摩地，斯为第一。三摩地者，即是定也。
都摄六根即是不乱，净念相继即是一心。所以都摄六根净念相继，与阿弥陀经所说的‘一心不乱’，道理是一贯的。不过都摄六根净念相继，重在事修，尤其道出得一心不乱的方法。
菩萨圆智，入于一相，而知无量相。于无量相，而入于一相。故世尊说于一知无量，于无量知一。此是利根菩萨中道智，非二乘所能及。二乘但入一相，不能入无量相。别教菩萨虽入一相，又入无量相，但不能更入一相。利根菩萨一空一切空故，入于一相。一假一切假故，能知无量相。一中一切中故，能更入一相。
今此念佛法门，以念佛心应乎乱世，便是净念一心，摄根不乱。虽处乱世纷纭，而不失念佛心，便是摄根不乱净念一心。是知念佛法门至圆至顿，功德无量。故《菩萨念佛三昧经》有云‘菩萨坐禅，不念一切，唯念一佛。’
我们说过，都摄六根，净念相继，便于凡夫事修。我辈末世众生，只要发真实信，信有西方极乐国土，信有阿弥陀佛，相信阿弥陀佛慈悲大愿不虚。仰望阿弥陀佛垂手援引，犹如靠着一座须弥山，决定不疑。时时刻刻心不离佛，佛不离心，求生之心犹子忆母，无时或忘，定得往生彼国。
二
都摄六根、净念相继，不可只重理论而忽于事修。莫说只务道理谈论不切实际，于闻、思、修之中，止于闻思，尚不究竟，何况空谈？所以念佛人若欲摄根净念，必须踏实修习。今人学佛，往往只重文字功夫，闻说修行即不耐其劳。如此行径，实是自误误人之道。所以我们修念佛法门，切莫执理废修而死于文下，应假闻思而开慧解，以慧解而立正行。依正行克己求证，如此方不负世尊临世之怀。所以世尊曾说‘我法甚深，唯证乃得。’
摄六根者戒也，净念相继者定也。由此成无漏智慧。戒定慧可由闻思而生，非由闻思而证得。若欲证得，非修莫办。
尤其定慧与戒不同，戒者如法受之即得，如法持之即具。而定慧二道，必须如法修习，日久功熟方能现前。如人渴欲饮，见井中有水，虽如实知见，却不得受用。必须借绳罐因缘取水到手，方得受用。学佛人亦复如是，徒有闻思尚不得受用，何况执文以为悟道者哉？必须慧解立行努力修习，废寝忘疲，一旦功夫纯熟，定慧自然现前。毕及定慧现前，方知定体慧用，不可偏废。有定无慧，便成外道。有慧无定便是狂慧。良以智慧虽尊，非定不深也。
都摄六根首须调伏欲贪制伏烦恼，渐渐以达断欲贪断烦恼。调伏制伏是持戒的功夫，除断便是定慧的功夫了。如是由戒生定，由定发慧。定慧虽由戒生，而必由修发。修习功力渐熟，定慧便可忽然现前了。
谈到持戒调伏，应明其方便，不明方便犹乘舟不识水路。总说戒者约束身口意三业，在心名护，在身口名戒。故身口成办，始名犯戒。自心以至身口，有四种犯戒方便，应明其调伏忏悔之法。一、远方便。犯者起心而未动身口，此时责心则灭。责心又名心念忏，即是长跪合掌面对佛像，心念口言，发露忏悔。二、次方便。已动身就缘，或是口说欲作，此时罪相更明，应急作意调伏。欲灭罪相，应作对首忏，即对比丘一人或三人发露忏悔。三、近方便。身近罪缘，或欲触摩，然尚未成犯。四根本成犯。
此系略说，欲知详文，应阅律藏。总之戒之功在摄六根，六根既摄，自然净念相继。须知众生造业，必托三毒，三毒之起，以我心为本。若能至心念佛，口念心忆，句句分明，即是净念相继。一心清净，则不起三毒。三毒不起，恶业不造，名为解脱。起三毒者，在于取相，一心念佛不取于相，自能六根都摄。故念佛心即是无相心，无相心正是念佛心。诚所谓‘明明念佛心，明明心无念，无心明明念，念明明无心。’
三
欲摄六根，唯念佛法门最为方便。念佛时摄耳谛听，如猫捕鼠丝毫不敢大意。如此口唱佛名则舌根已摄，耳听佛号则耳已摄，以心缘历则意根已摄。其实只要耳根一摄，不须作意，余根自然摄住。
大家不妨试念一句南无阿弥陀佛，摄耳谛听历历分明，自然意根想住，眼根无睹，鼻身二根亦复不乱。何况念一声佛号耳舌意三根备摄，只要三根已摄，余根则不足为虑矣。故念一句佛号，必须字字分明，绝不含混，把牢自己的耳根，守住自己的意根，不须作意顾虑余根，余根自然都摄了。
这样摄六根念佛，即是净念现前。此时妄想都息，唯有一句佛号独照。犹如浮云倏破，朗月乍现，此一念清净无染，是名一念清净一念佛。
此一念甫过，心中妄念复起，犹如浮云遮月。此时你必须奋起全身力量，以一句佛号摄汝六根，六根既摄，又复一念清净。如此奋力念去，要他前一净念连后一净念，这样时时用功，日日用功。用功既久无始劫来的妄想习气自被消磨。渐渐净念相续，终至成片。这是净念相继，亦即是念念清净念念佛了。
所以念佛时必须奋起全力念去，切忌悠悠荡荡，一颗心飘飘浮浮毫不着力。那样念法，只是自瞒自误，空过时日。古德说如一人与万人敌者，便是要念佛人高举一声佛号，独力严守六门也。
如此日久功深，自然六根渐摄，唯有念佛心朗然独耀。任它六尘烦动。此心如密室灯，照而常寂，寂而常照。这便是都摄六根，净念相继，亦即所谓一心不乱。到了这种地步，名得念佛三昧。故曰“入三摩地，斯为第一”。经云得此三昧者，必定见佛。纵不能现前见佛，命终后必生佛前。
说到这儿要提醒大家一句，如能念到这种地步，自属利根之人。似我辈凡夫，善根微少罪业深重，若稍具善根罪业不深，应于像法时期即获解脱矣，何至于留到末法时期？既然自知罪障深重，能否达到净念相继的地步，必然人人犹豫。奉告同修，不须犹豫，须知持念阿弥陀佛是二力法门。纵令自力不济，必有佛力加被。四十八愿云‘乃至十念，若不生者不取正觉。’故印光大师说念佛必定见佛。见佛即是得念佛三昧。所以大家只要真信切愿念弥陀，必是西方莲池中人也。
如果念佛人能逐渐地摄住根门，心渐清净，当于一切现前境界，一切事物，不论善恶、是非、荣辱、苦乐等，晓了分明。虽然晓了分明，却是净念常住，毫不为境所动。看来似是木木呆呆，实非木呆，而是大智朗然。此即般若经所云‘知法不住法也’。亦即是以无分别心，能知一切分别法。虽知一切分别法，而始终无分别心是也。无分别心者，如如不动也。这便是前文所说的‘明明念佛心，明明心无念，无心明明念，念明明无心。’
信愿行往生三资粮（上）
一
净土行人，都知道信、愿、行，是往生三资粮。欲生西方，欲见弥陀，必须真信切愿力行。
灵峰蕅益大师，著《弥陀要解》，历来赞为千古绝唱。其中赞信愿持名为一乘真因，四种净土为一乘妙果。四种净土者，凡圣同居土，方便圣居土，实报庄严土，常寂光土。
西方净土，四土圆融，纵凡夫生彼，亦可预寂光之分。故《阿弥陀经》言，众生生者，纵是凡夫，也‘得与如是诸上善人俱会一处。’地上菩萨曰善人，上善人者，等觉菩萨也。等觉菩萨位居寂光。凡夫众生得与俱会一处，故知西方四土圆融。
《弥陀要解》中言，信愿持名，为一经之正宗。正宗者，起修之正途，成就之指要也。取要言之，信则信自信他信因信果信事信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行者执持名号，一心不乱，今且略说，欲得详文，可览《弥陀要解》。别说则谓信谓愿谓行，摄末归本，只在一念之心。若能一心不乱，信愿行三资粮自然具足。蕅益大师，秉天台之旨，释净土之教，极得其中妙谛。
二
然三资粮中，要中之要，在一‘愿’字。虽云信以导愿，愿以导行，而察其意旨，实是信以启愿，行以成愿。重点只在一个‘愿’字。所谓修一切法门，皆随愿而成，无愿不成。
精进有三名，一、欲。二、精进。三、不放逸。所谓欲者，非是欲念之欲。而是初发心曰欲。一切诸佛，悉从初发心而得成就。若无初发心，三世诸佛皆不能成等正觉。
既发心后，直进无退曰精进。精进路上，不为余事所留，曰不放逸。然而若无初发心，则无精进，亦无不放逸。故精进与不放逸，实是以欲为本。可见‘欲’是何等重要了。而所谓欲者，实即愿心。而此愿心，可以贯彻始终。上承乎信，下振乎行，信行之功，满乎一愿。
所以往生净土，以大愿为自主意。净土行人，秉此大愿，尽于形寿，须口唱心忆，不离弥陀。昼夜持名，早晚礼拜，日亲日近，心口与佛相应，如此便去佛不远矣。因为佛即汝心，一之则佛近，乱之则佛远。而一之则在真信，切愿，力行。
有些人念佛念得嘴滑，声出于口而佛不在心。试问你自己的心与口都不相应，又怎能和佛相应？所以念佛欲得受用，切须注意自己的心口要相应。心如其口，口如其心，心口一如。如此念佛，必能心佛相应。
所以要口念心忆，誓愿见佛。起决定信，发深重愿，执持名号，日久岁深，功夫纯熟，三昧自然现前。如此功夫，于一心不乱中得。所以说‘念不一不生极乐，爱不重不生娑婆。’爱着心者，即乱心也。
爱之一字，有轻有重。所谓‘爱、着、染、淫。’地上菩萨，尚有法爱。十地菩萨，尚有一分生相无明。大菩萨虽有法爱，但却不发业润生。二乘圣人，偏空堕寂，着于有余涅盘。而此住‘着’，实属爱之延展。凡夫引境染心，自失真如之性。于是发业润生，入六道流转生死。至乎于‘淫’，最粗最浊，一切众生以此而正性命。
不知一切众生即我法身。多淫之人，实是自污其法身。何以知众生即我法身。因为‘众’生者，因缘所生也。因缘生法，无有自性。法无自性，即便空寂。空寂即是诸法空相，如是空相，不生不灭不垢不净不增不减。乃至不来不去不一不异不常不断，非我法身而何。
若人如是解，如是信，便是信自信他，信因信果，信理信事了。自他理事因果，皆此一心所现。一心固然不变，以随缘故能现自现他，现因现果，现理现事。此是诸佛所教，千圣所传，真实不虚，吾当坚信不疑。
http://www.hhfg.org/xxsz/f202.html 全文
释智谕法师著
参考资料：网上资源