老子的“天下之至柔，驰骋天下之至坚”智慧，我们其实并不难于理解：天上的风是最柔的，但是却能通过肌肤，拔坚倒屋，再小的孔隙也能通过；电是最柔弱的，但它能通过金石，透过钢铁。
为何能至柔治刚呢？从物理的角度来看，刚性越大，物体的脆性就越大，抗打击的能力也就越低，钻石的确是自然界最硬的东西，但又有谁注意到，钻石甚至比玻璃更易碎呢？而硬度极差的铅，柔韧性却极好，你甚至可以用锤子把它砸的像纸一样薄，但仍然不能将它砸为两半。
有个成语叫：“四两拨千斤。”讲的正是以柔克刚的道理。俗语说：“百人百心，百人百性。”——有的人性格内向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人则性格刚烈，各有特点，又各有利弊。然而纵观历史，我们不难发现，往往刚烈之人容易被柔和之人征服利用。太过于嚣张的民族，往往越容易被低调的民族所征服。
冒顿是匈奴单于头曼的太子，头曼后来又喜爱别的妻子生的小儿子，想废掉冒顿而立小儿子为太子。冒顿便杀掉头曼，自立为单于。
当时东胡强盛，听说冒顿弑父自立，内部形势不稳定，乘机挑衅，派使者到冒顿那里，索要头曼的一匹千里马。
冒顿问左右大臣，大臣们都说：“千里马是匈奴的宝马，绝不能送给他。”
冒顿沉吟着说：“东胡索要千里马不过是个借口，假如我们不给，他就有理由攻打我们，就要发生战争。”
左右大臣都攘臂愤慨地说：“宁可和他们拼一生死，也绝不可示弱送马。”
冒顿说：“打起仗来就要损失几千几万匹马了，人死得更要多，不值得为了一匹千里马付出如此大的代价，况且都是邻国，在乎一匹千里马也显得过于小气。”冒顿便派人把千里马送给东胡。
过了不久，东胡又派人来索要单于的一个阏氏（单于的妻子称为阏氏），冒顿又问左右大臣。左右大臣都义愤填膺，说：“东胡太没有道义了，竟敢索要阏氏，是可忍，孰不可忍，请您下令发兵攻打他。”
冒顿说：“为了一名女子和邻国大动干戈，损失人马牲畜无数，太不值得了，况且和人家邻国友好，何必吝惜一名女子。”便又把东胡索要的阏氏送了出去。
东胡王见所求辄获，意气骄横，根本瞧不起冒顿单于，又派使者见冒顿，说：“你我两国边境之间有块空地，有一千多里，你匈奴也到不了那里，把这块地送给我吧。”
冒顿又问左右大臣该如何。左右大臣们说：“这本来就是块无用的土地，给他也可以，不给也可以。”
冒顿闻言大怒，说道：“土地是国家的根本，怎么能把土地送给别人？”凡是说可以把地给东胡的大臣都被他斩首，然后下令国中，集中兵马，有敢迟到者一律斩首，便亲率大军袭击东胡。东胡素来轻视匈奴，全然不加防备，冒顿一举消灭了东胡，把东胡的百姓和牲畜占为己有。
冒顿弑父自立，虽属自保，也显露出他凶猛残忍的天性，然而面对东胡的无理要求，却一忍再忍，而且忍常人所不能忍，这是因为他要成就常人所不能成就的事业。
当时东胡最为强大，东胡敢于提出无理至极的要求也是倚仗自己的实力，索要千里马和阏氏不过是想挑起事端，以便自己出师有名，假如此时冒顿不答应请求，正式开战，一定占不到上风。
冒顿偏偏都忍住了，要马给马，要人给人，就是不给你开战的理由。另外也以谦卑懦弱的姿态达到骄敌、愚敌、痹敌的目的，同时用所受到的耻辱来激发国内斗士的血性，“知耻近乎勇”，耻辱常常会增强斗志。
东胡见所求无不获，心满意足，既不把匈奴放在眼里，也不屑出兵攻打了，却不知“骄兵必败”，在表面的胜利中，已经输掉了最关键的战争要素。
冒顿战胜东胡的智慧，正是以老子“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”为指导思想才成功的，或者说是一种退一小步而进一大步的胜利。倘若东胡是一块巨石的话，那么冒顿就必须要让自己成为一堆棉花，而不是同样硬的岩石，因为棉花与巨石相碰，则会很轻松地将其包在里面。而如果巨石与巨石相碰，必然会两败俱伤。
至柔治刚的智慧并非让我们在面对强者时一味退缩、忍让，而是让我们适时地避开锋芒，与别人巧妙的周旋，最终达到制胜的目的。历史上最有名的以柔克刚的事例莫过于《将相和》——蔺相如正是善于使用柔术，不但避免了窝里斗，还使廉颇自己认识到错误、主动请罪的。
阳刚是年轻人的标志，然而处事过于阳刚就不明智了。遇到问题应该以冷静的心态去对待，在某些不能直接解决的问题上不妨退一步，以一种柔弱的态度转到另一个方向去解决，这就是那些会办事的人的做法。
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开篇之前我认为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。 老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。 处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！（这里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
读《道德经》读后感
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想， 无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”本回答被网友采纳
小编最近又在进一步的熟读《道德经》，发现其中的好多内容，真的是深不可测，内容之大，不是仅仅几百文字就能说清楚的。
老子五千真言都道不明《道德经》的智慧，我又怎么能够理的清，道的明呢！在此，我也只是简单的抒发一下个人的感慨，给大家列举一下我认为特别忠恳的几个道理，互勉。
一、老子为何向西走？
老子看见水流的方向，发现我们中国的水，都是自西向东流。有一句话大家非常熟悉，叫作一江春水向东流。因此，他就想到，我们中华文化的源头，一定在西方。现在的考古也证明，中华民族的历史，是从西北慢慢向东南发展的，这是事实。所以，老子就往西走。当时洛阳要往西，唯一的路，就是函谷关。函谷关在当时非常有名，有名到只要讲到“关”，大家就认为是函谷关，否则就是没有常识的表现。
二、老子为什么要骑牛？还是倒着骑牛呢？
因为越往西走，人烟越少，骑马的速度比较快也比较颠簸，老子年纪大了，吃不消的。
当老子从洛阳一路走过来的时候，发现本来很平坦的地面，越往西越不平坦，越有丘陵起伏，他就知道自己离开故乡越来越远了，不知道什么时候还能回来，到底还能不能回来。在这种心情之下，老子虽然骑在牛上，可不断地往后看，一直往后看，所以他给尹喜的第一印象，就是倒着骑牛的。这些都是跟《道德经》有非常密切关系的，因为我们中华民族的学问，是从象开始的，有什么样的象，就会想出什么样的道理。
三、老子为什么要把《道德经》传给尹喜？
尹喜，尹就是欢迎的迎，喜就是天大的喜事，表示他是抱着一个诚恳、很恭敬的心，把老子的到来，当作一件天大的喜事。所以，当尹喜跟老子要求，既然要离开故里，总得为家乡子弟留下点什么。老子才著写道德五千言，可实际内容上，只写了一个字，就是“道”。
四、为何中国的大门一般都有两扇？
因为如果只有一扇的话，做的太大，小孩子推不动，做的太小，东西又放不进去。两扇门也寓意着一阴一阳，中国人讲一就是二，讲二就是一，一个门由两扇组成，阳跟阴是门的两扇，代表《易经》，《易经》有两扇门，一个阴一个阳。
五、为何儒释道三教要合一？
因为儒家给我们讲的是求生的道，叫作生存之道，即求生、惜生。如果我们完全照儒家行事，就会很辛苦，时时警惕，处处小心，一点错都不行，实在太累。道教告诉我们要保生、贵生，它说求生是不错的，但是用身体去换取，是不对的，所以要保生，并要视生命如宝贵的宝物，不要怠慢它，珍惜它。因此，道教在养生方面，世界第一。佛教即不叫你保生，也不叫你求生，而是叫你乐生、乐死，修来世，轻身体，现世的躯体就是臭皮囊。所以，先人叫三教合一是在思想上为人类着想，这就叫作同，即《道德经》中的一句“同，谓之玄”。明明没有什么不同，这就是玄妙之所在。
《道德经》中的智慧不是一朝一夕就能讲完的，而简单一本书，一千人读有一千种读后感，不同的人有不同的领悟，作为一个凡夫俗子，有时候也许不能参透其中的最简单的智慧，所以，拾人牙慧也不失为一种学习的方式，况且，还是拾圣人的牙慧，何乐而不为呢？
希望大家多看看《道德经》，学习其中的做人之道，生活之道，处世之道，学以致用，就算不能一步登天，也许还能修得正道，成就一番事业，实现最初的理想。福生无量。
文章由道山不老编辑整理
《道德经》又名《老子》，是春秋时期李耳所著，内容包罗万象，博大精深，在中国历史上是有名的一部奇书，寓意深刻而深远，包括政治、文化、科学、宗教、修身、健体等各个方面都不同程度受到该书影响。
《道德经》提倡“道法自然”，这是李耳的根本思想，也是道德经的精髓。
在《道德经》中，还提到了“无为而治”，这个观点应该主要是针对治国和施政来讲，可能是李耳察觉到当时各国纷争当权者横征暴敛，底层百姓生存艰难朝不保夕才发出的呼喊吧！
但是自从"无为而治"四个字一出来，后人都把"道法自然"的根本给忘了！
无为而治容易记忆，容易理解，容易操作！而且道法自然中的自然，不也是天地间自然存在，不需强求的意思吗，这样一来也正好是无为而治的意思，正好给包含进去了！
所以很多人说起《道德经》，首先想到的就是“无为而治”，至于“道法自然”，既然包含在“无为而治”里面，就不需要特别强调了。
看上去很完美？可惜却是大错特错！
“无为而治”是“无为而治”，“道法自然”是“道法自然”，两者可能偶有交集，却绝对不能用“无为而治”强行代替“道法自然”！
第一，“道法自然”是《道德经》总纲，道之一字，就包罗万象寓意深刻，自然二字，也不仅仅是简单的自然存在，是万事忍让的无为而治，而应该是有时天晴有时雨的自然，是包含相对立的白天黑夜的自然，是同时包含所谓无为和有为的自然！
而“无为而治”，仅仅强调了无为二字，没有作为只是自然的一种存在，当然无法取代大象无形的大自然！
第二，“道法自然”是李耳哲学思想的精髓，是他哲学思想的总结和升华，是一种相对应用面很广的通行哲理。
而“无为而治”是特定历史时期内的产物，是李耳对当时社会情况作出的一种分析和总结，针对的是特定春秋时期，所以不太具备通用性，从这一点上来，无为而治当然不能跟道法自然相提并论！
所以呢，《道德经》一书的精髓是“道法自然”，而不是很多人认为的“无为而治”，您觉得呢？
当然，懂得了《道德经》的精髓是道法自然，并不意味着你就能怀揣“利器”，纵横天下，现实社会是很复杂的哦，具体成就还要看个人的运用和所处的时代和环境！