第1个回答 2011-05-18
一、科学发展观的内涵是文化进步的方向
进步是自然界中神秘的概念，任何生物都是沿用这一条件和大自然保持着同步，如果失去方向就会停滞，就会在方向的尽头消失。
科学发展观的进步不再是自然界无目的、无明确方向的演化，而是把马克思的革命斗争思想演化成了改革开放，又把唯心主义、唯物主义演化成了心物二元论的博弈实体文化。以人为本对应的唯物主义是一项博弈的基本原则，是一个创新的文化成果。科学发展观是社会发展的主题，是一个精神的文化世界。《博弈圣经》对精神作了陈述：“我们把主体的瘾魂，用气质自由合成的唯一个性，看成精神。”科学发展观的主题文化，在每个人精神上的活动会制造一切文明，并对政治、经济、社会关系有重要影响，它的各种观念可渗透到社会的方方面面，并扎根于人民心中。它为生产力的博弈创新，改变着每一个人的物质条件和社会面貌。它还体现着与时俱进的时代创新潮流，迎接全球经济与科技方面的挑战。在具体问题上，它把正理作为经济行为的导向，用道德与博弈树立自己的价值观，并把科学发展观的创新文化融入这个社会的文明之中。可以说，科学发展观这个先进文化的方向才是民族的未来。
我们应该广泛地理解科学发展观的内涵，《博弈圣经》对内涵曾这样描述：“内涵是主体里的瘾魂、气质、个性、精神被我们用情感的概念，创作出来的一切属性之和。”科学发展观作为文化，把它的精神内涵落实到具体事件中，归为一个博弈实体，然后用科学精神、用心物二元论的平行法则实践区分出实体与性质，以此发展物质文明、政治文明、精神文明与和谐社会。
任何矛盾和斗争的文化形式，都是一次向前，矛盾论却有可能使经济停顿。未来的经济不完全是掠夺经济，而是道德与博弈经济，也是博弈实体经济。博弈实体知识论就是区分，它是科学发展观的方法论。因而，谁掌握了博弈知识论，谁就掌握了个人的先进生产力。这样，他会把全国各族人民的精神力量集中起来，展开竞争，追求民族个性、民族自信、民族价值观和民族自豪感，鼓励人民用道德与博弈的知识权衡利弊，用国正论的非绝对对立性区分出大小、多少、好坏，从而作出正理的选择。不能再用矛盾论这种简单的方式认识事物，而应该用国正论的非绝对对立的哲学，更广泛地理解科学发展观的主题内涵，识别博弈实体的文化和更复杂的问题，在学习实践中培育高层的知识水平。高层应该不断拓宽科学发展观的帕累托边际效应，更快地利用更多的效应提高各级组织的凝聚力，让每一个人理解科学发展观是一个博弈实体，让每一个人懂得和博弈实体的关系，从而更加巩固执政的地位。
当前，要把科学发展观来自大自然的科学成分更快地形成理论，因为忠诚的民众迫不及待地需要这个理论。如果这个理论在应用时变得迟缓、勉强，就会有人在犹豫中给以讥笑。一个高深的科学理论，如果让一些有成就的科学家解释就会形成理论，如果让一个原始的部落解释就会形成宗教，如果让一帮虚伪的人解释就会形成口号，如果让忠诚的人民解释，他们就会变成实干家。《货币的威力》一书中曾说：“忠诚的价值是让你兴盛的法则。”我们先不要评价民众对科学发展观的忠诚和信仰，而是先看高端专家在讲坛上能不能把科学发展观的理论用情感、用真诚表现出语言的节拍。《博弈圣经》上说：“诗人的情感，画家的情感都是语言节拍式的表达。”“这种表达尽管不是无意的，但人们也不会忘记语言节奏，最终会接近节奏的发源地。也许自然界就是一段音乐或一首诗，无声不动的东西也有声乐转化来的效果，刺激着人的情感，影响着人的动作。眼前无形的非物质的东西只要借助一种媒介就会产生节拍的效果，节拍是人接受外来信息的最基础形式。”那些自我培育而成的各路科学家，应该用深思熟虑的思想，用不同的语言节拍，表现出生动、鲜活、掷地有声的科学发展观概念，表现出成熟甜美的科学发展观文化，表现出治国主题的科学发展观教育。
人类越是朝气蓬勃，需求越是简单。科学发展观真正需要的是一种简明的问答形式，即什么是科学发展观，什么是发展，什么是观念，什么是正理，什么是道德，什么是博弈。今日学习实践科学发展观的过程，是一个创新或纠正偏差的过程，也是文明的发展过程。只有不断地吸收各民族之长，借用各种内容和形式，帮助民众理解和信服简明的理论，民众才有兴趣，才会信仰。
改革开放已经满足了民众文化需求的多样性。当前，我们还需要从科学发展观理论中找出最具睿智的格言、名句，人人当成准则，来指导民众更快地信仰与钦佩。这就是文化进步的方向。
二、科学发展观的本质是文明的流动
今日的科学发展观不再是西方唯心主义或唯物主义的哲学，不再用非白即黑的矛盾论看待万事万物。矛盾论是博弈的最终结构，它显示了粗暴斗争的简单性。它只能显示博弈的动机，还不能称为博弈的思维。其实，革命斗争哲学并没有在辩证的发扬和放弃中，利用博弈的手段给以和解，而和解的有效性应该是哲学的功能。西方斗争哲学中的属性是局限的鲁莽哲学，它只能表现出勇敢和对抗的博弈优势，这只能说是对一部分生命的尊重。任何一个人不需要学习，利用这种单一斗争的方式，就可以形成对抗，但这不会解决任何问题，反而造成翻来覆去的争论和无休止的纠缠。
科学发展观的第一要素是发展，基本要求是全面协调、可持续，根本方法是统筹兼顾，这些都展示了科学发展观的正理均赢论的概念。科学是大自然永恒不变的主题；发展就是增长，是连续性的自然特征；观念是所有文化的中心。我们通过认真学习科学发展观，发现它是从马克思革命斗争思想演化过来的一套现代社会快速发展的文明模式，这种演化是时代的文化开放。科学发展观会使生活在这个时代的人，在智力、知识以及认识世界的方方面面都有突飞猛进的发展。
科学是自然的概念。我们呼唤科学，追求科学，其实我们就是走在科学的文化进程中。如果想从中找到自己，必须依赖自我创造的文明，才能被感知、被遗存。
美好的理想是博弈的思想，
坚定的言辞是赌徒的誓言。
空想的共产主义属于精神的文化，
空想的博弈结果属于精神的文化，
所有的文化都是空想的虚无特性。
空想不是科学，是文化进程中博弈的性质；
空想不是对错，是文化进程中博弈的属性。
可以说，文化进程就是一直在猜想，直到文明的达成，实现“文明的永恒、普适、唯一性就是科学”的论断。
为什么会有矛盾论？为什么世界上只有两种派别？这是大自然给定的国正论，是非绝对对立性的两块，一大块，一小块，大块为国，小块为正。无论多么复杂的事物，人的大脑都会把一个实体粗略地分为两块。《博弈圣经》在《哲学是博弈的路标》一文中陈述了国正论形成的过程：“过去、现在和未来一起构成了时间的特征，通过时间，我们把主观认识的在场的东西持续不断地引入了思想中，一旦我们深思它，未来的它就是大小不同的两块，我们把分配给它的时间在它上面停留，一段时间之后，物体便会区分出大小。因此，心灵活动创造了观念，经验观察提供了理智。两块物体在时间的交互中，我们就以各种矛盾思考并陈述这些东西，这样我们就处于各种矛盾的陈述中。”
我们今天用非绝对对立的国正论哲学观察人的行为，发现人在社会中始终处于文明与野蛮的非绝对对立之中。文明与野蛮的发生不可复原。文明是进步、创造、增长，野蛮是倒退、创造、浪费。它们都有着共同“创造”这一小半的特性，而其它一大半则不同，这就是非绝对对立的国正论。它可以引导人们在学习实践科学发展观的过程中，在无限多的博弈行为中，用正理的标准检验自己的行为。
现在，东方人认识到是科学发展观造成了社会的繁荣。很多人学习实践科学发展观，宣讲它的要义和主张，出现了一大批宣讲家，但他们之中绝大部分是表面和字面上的理解，是一些经验的总结和常识，还没有真正让人信服的绝妙的理论和新潮的概念。实际上，那些看似没有阶级性的文章，才是最有价值的理论。《博弈圣经》上说：“只有科学才能形成理论。”观察人类的行为可以得知，所有的人都是在鉴赏目标没落时，很容易出现信仰。几乎所有的信仰都是在中立时刻的一次觉醒，都是在飞秒瞬间用感情确定了派别。唯独当认为科学发展观是真理的时候，个人才拥有真理，才显示出真理的普适，并与它共存，这样才能成为科学发展观的忠诚信仰者。《<博弈圣经> 与科学发展观的特征》上说：“经过飞秒瞬间将主题的文化基因积累的爱融入科学发展观的实体基因里，那才是对科学发展观真正的爱。”
让那些有发明、有发现的大科学家、大哲学家、大思想家和青年学术才子们，一起挖掘科学发展观里的科学概念，剥离出简明鲜活的理论，撰写出与科学发展观相匹配的经典文句，在民众大脑中固定下来变成尺子，这样才符合民众的思维方式和行为模式，符合正理作为检验博弈行为的唯一标准，也会避免无意义的纠缠。
一个繁荣社会的文化主题，一个光彩照人的文化果实，一个治国的纲领，一定会扎根于人民心中。主题里一个闪亮的表征，甚至一句话或一个理念，可以有效抑制人生无谓的争吵，也可以发挥威力无比的社会效应。像“不折腾”三个字，已经出色地表现了这种本质特征，它让社会肃静了很多。我们眼前是一个有形的物质世界，物质是世界的本源，物质的瘾魂、气质决定人的精神，精神演变成文化，形成了文化进程，一直到文明的达成。文明的流动是人类进步的理性化目标，也是科学发展观的本质。社会就是这样不断地进步、不断地圈环，并以博弈的形式和科学的方式进展着。
三、科学发展观的正理是精神与物质之间的博弈
人们对于情感只能粗略地分成两块：一块是精神，一块是感情。目前，人们还没有能力直接创建这种情感，只有根据以人为本，让精神利用人体携带的信息与外界沟通。科学发展观提倡建设精神文明和物质文明，正是在一个大国崛起之时，对文化进行更精准透彻的思考。如果放弃精神，社会就会变得贫乏。人们只要满足基本生存条件之后，就会将精神扩充到物质上来。
精神文明和物质文明像一根琴弦，琴弦上不同节段有不同的空间节律。主题瘾魂——人的精神——情感文化——物质文明，这是一个社会文化三节律。精神文明的力量是来自主体瘾魂的动量，主体的欲望感觉到的文明，都是琴弦三节律性的文明。《博弈圣经》上说：“感情是依赖，是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。”感情与精神是瘾魂的动态信息，能动的智慧功能是构成整体科学文化的开端，也是人与自然的能动功能，它会创造物质文明。物质是局部的科学基础，也是构成科技商品反应出价值的优势效应。所以，几百年来它构成了西方经济体系的基础，并且组成了西方的政治、经济、军事、文化、历史、国家等等。以上这些一旦形成一个博弈实体，任何人都会很自然地从周边向外扩张。人与物在场景中的三元实体结构（即精神与物质和第三空间的三元结构），是一种创新结构或二特性平行法则。以人为本对应的唯物主义是物的概念，也是实体的概念，这种人与物相比较的状态，是相信自我的主要原因。如果在这里追加无数的自我反映，有时觉得伟大，有时觉得渺小，这种复杂的情感和智力的文化在混沌的背景中，由于生物亲序的本性，会产生文明。《博弈圣经》对文明的解释：“文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。”精神与物质之间用情感和利益创造了局部文明，人们把局部的文明奉为科学，把局部的利益奉为真理。
政治一旦形成了一个完整的博弈实体，就能够对人的精神和物质观念造成影响，其自身延续和社会持续发展会特别地稳定。人民安居乐业，大地物产丰美。一个和谐社会的依据就是稳定的博弈实体背景，它里面的各种关系合情合理地围绕着科学发展观的政治主题，所表现出来的真、善、美和高尚感，会促进和谐社会的发展。科学发展观主题的瘾魂对全民产生的精神影响一旦得到了传承，人人会得到博弈文明的教育，也会提升博弈文明的层级。确切地说，我们会把博弈的文明成果归为精神。自古以来，人的文明起源于神的教育，起源于宗教信仰的教育，起源于时代主题的教育。今日，我们接受的是科学发展观的教育，也是接受精神文明和物质文明中博弈正理的教育。在接受教育的过程中，不要用简单的矛盾论谈论精神文明和物质文明。人们不知道什么是博弈实体的结构，所以会错误地把博弈实体中的众多性质挑出来两个，让它们相互对立，就相当于错误地把资本主义和社会主义对立，再用粗略的矛盾论解释它，这样就会出现任何人都谈不清的悖论。
由于政治主题、精神和物质是三元实体结构，人们最终会引进国正论的哲学认识这个博弈实体，把它分为一大块一小块，这会引出许许多多博弈正理的概念。在科学发展观介绍中有一句话“第一，以人为本是历史唯物主义的一项基本原则。”应该改为“第一，以人为本对应的唯物主义才是一项博弈的基本原则。”科学发展观讲的以人为本对应的唯物主义才是一个完整的博弈结构。那么，这个结构的标准是什么呢？怎样确定里面的正理呢？其实，这里的标准就是博弈实体知识论，它可以用国正论区分出实体与性质。科学发展观的经济学本质，就是要给人的行为定性，区分出输赢与均衡，找到博弈正理。
（正理：在博弈中的终极真相是无法从生物特性得到的，留出了唯一的出路就是引进一种方法，并用一种策略行为与初择样本的直觉进行对抗，用定性分解找出它的最小单元，看清粒子行为的内部结构，建立决策粒子二特性对局，这是唯一成功通向破解奥秘的理论。）
其实，寻找博弈正理的方法早已存在于人类的各种文明之中，人们没有意识到它在文化进程中一直悄悄地进行着，我们今天突然明白它，也许就像认识古代神秘的文明一样，非常神奇。
假如你想预见这个时代对我们自己的影响，应该从学习实践科学发展观这个伟大的命题开始。
四、科学发展观的战略是对道德与博弈的思考
一个国家如果没有战略，只有摸着石头过河。
科学发展观就是一个战略性的治国纲领，它是一个文化统帅，它渗透到政治、经济、文化等领域，它是国家战略的概念。战略是大自然的计谋，它是所有事件的总括。战略是一个博弈体系，它与战术对应着。《博弈圣经》上说：“战略是寻找连续正理、科学的文明实体。战术是达成局部真理 、文明的文化性质。”
战略的六法则：寻找、连续、正理、科学、文明、实体；对应战术的六性质：寻找—达成、连续—局部、正理—真理、科学—文明、文明—文化、实体—性质。战略体系中的每一项内容都可构成战略和战术的元素。战略和战术是用国正论非绝对对立性区分出了哪是实体，哪是性质。战略的唯一性不可复制，无限宽广，又有万能的理性。战略不会直接呈现在大脑中，它是通过对博弈实体的区分，才给出计划、判断、执行的种种行为的观念。其实，一切输赢、大小、多少、好坏的选择，一切欲望的达成，以及一切真理的实现都是一种区分。科学发展观的战略特性和任何战略一样，都是靠他人的行动才能学习实践，它自上而下贯穿各组织活动的各个阶段，并发挥战略优势设计的帕累托边际效应。《博弈圣经》上说：“战略的定义范式是检验国家战略、军事战略、经济战略、企业战略的模块，这是领导人博弈对抗战胜对手的六法则，可以检验出战略策略的缺陷，也可以检验战略家的能力，罪犯创造的罪恶只包含在战术中。战略的特征是发现智谋的纲领，战术的特征是创造实在的行为。”战术的六性质是对创新结果的挑战。如果没有国正论的非绝对对立的哲学，怎么解释战略和战术的关系、上级和下级的关系、中央和地方的关系、国家和人民的关系？在博弈实体里，一个人与博弈实体的关系是相伴相生的。《博弈圣经》上说：“实体一元论在数目上的同一性，发生的因果次序不属于个人的部分本性，这种属性是实体的性质。”这种复杂的实体关系用矛盾论解释不了。矛盾论看似沿着一条无懈可击的路走下去，最后却出现了包容，出现了悖论。所谓矛盾论的主要矛盾和次要矛盾的思维方式，根本无法应付未来博弈实体中的一切经济问题。
随着世界经济一体化，国际社会成为一个大的博弈实体，每个国家的发展战略必须纳入到经济体系中。科学发展观作为一个国家的发展战略，一定要符合国际规则（即道德与国际惯例），而孤立主义、利己主义是《博弈圣经》上说的经济学里的一二七死亡法则。所以，将来的国家发展战略既要考虑他人，还要保持国家的自身利益和稳定发展，这就需要道德和博弈。“优先预测悲剧后作出的忍让是道德，优先预测胜利前作出的竞争是博弈”。“道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志”。道德让人依赖自身，按照各种规则负起责任，自觉遵守或自我惩罚。道德是人类对自然的义务。道德是世界的秩序，道德适应这个世界。《博弈圣经》中《博弈文化属性之魂》一文，有一段充满哲学意味的隐喻：“假如这个与竞争基本对立的文化思想能被所有的人接受，它将会繁荣整个世界。”我们在《博弈圣经》的后记中找到了答案：“竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。”道德与法律在阳光下完美的体现就是道德与博弈。
独特的博弈知识就是区分，区分后又经过整合重要资源会再次形成博弈实体，这种战略背景的复杂多样性特点会使对手的智力失效，一切外部取胜的理论都会变成教条，而外部又难以观察模仿。一个竞争者，如果不能用国正论哲学对独特的战略进行区分，就把其作为初择样本组织有效的对抗，那失败一定是一大半。在未来的一切竞争中，高官或企业CEO要想提高自己的核心竞争力，只有增加博弈知识，才能获得优势；缺少博弈知识，只能风光一时。未来战略的分析就是对博弈实体知识论的分析，博弈实体知识论就是对博弈实体与性质的区分，它有隐性的属性，有高度的战略价值。
科学发展观作为一个国家的战略，它是实体的概念，它会悄悄地推进着国家的博弈工程。无论哪一个民族，如果更多地掌握博弈正理，它就会成为经济中心；如果失去了博弈正理，就会失控了经济。未来不是看你在战术中具有优先的经济模式，也不是看你在战术中具有局部的线性秩序，而是看你在博弈实体中掌握多少战略优势特性，这样才会在未来拥有市场经济地位。近年来，通过大规模的改革开放和各种频繁的经贸往来，各行各业的业务都降到微不足道的程度。科学发展观提倡的一切创新，是指业务的创新，也是博弈金融计谋的创新。将来的金融体系和金融政策的创新，会把所有的财富都集中到银行、证券、保险和博弈实体机构里。在未来的虚拟经济中，财富已经没有传统概念里的形态，财富的流动已不再是实物的运输性流动，而是一种道德与博弈的文化形式。在国与国之间、财长和行长之间、一切掌握巨额财富的高管之间，他们也许在一顿午餐或一张咖啡桌上，就把一个国家的财富转移到另一个国家，这就像猜测“高熵赛棋”红兰粒子一样简单。
未来各国之间利用博弈的手段进行财富的大掠夺，会屡见不鲜。也许不远的将来，正像《博弈圣经》在开篇中写道的：“军事战争以外的另一场战争就是——经济博弈大战，也是未来所有的人都要参与的最文明的战争。”将来也许会有传闻，一些政治、经济、高管精英会冲破那些经济的壁垒，潇潇洒洒不分昼夜地飞越五洲大洋，在国际的交往中人不知鬼不觉地将对手的财富通过博弈的方式，转到自己手中。在这个过程中，科学发展观的博弈战略就是联系世界经济的桥梁和纽带。科学发展观的博弈知识论就是方法论，它是人类未来还未掌握的最具威胁性的文化武器，具有重要的战略意义。
东方的未来是一个遵照科学发展观建造的创新型国家，更多的人接受科学发展观的教育和训练，会显示出精神和物质的两大文明。到那时，各式各样博弈行为的竞争，会演变成世界经济竞赛。也许人们懂得了博弈实体的优势，掌握了博弈实体知识论的区分，根据正理均赢论的持续性概念，把人类未来的经济行为引向世界，演变成最文明的世界博弈竞赛。那时的东方社会一定是令人神往的博弈乐土。
《博弈圣经》中说：“一个民族博弈知识的落后，也会落后其他民族。无论是穷国和富国，还是穷人和富人，都会要求改善博弈的结果。”“穷富的区别就在于分享博弈正理的多少。”科学发展观正在利用道德与博弈的版本作为战略，整合人才、知识、科技、创新的一切优势，推进着国家的富强，并向未来发出挑战。一个国家的高端人群和各界精英如果掌握了更多的博弈知识，掌握了博弈方法论，就会表现出令人难以置信的经济成就。也许在某一时期，他们参与世界博弈的混战，世界经济也会为此颤抖。