什么是天人合一的宇宙观?它与中国传统文化的联系是怎么样的?

Question

如题所述

Answer 1

怎样理解中国文化“天人合一”的宇宙观。

“天人合一”是易学中的一个重要概念，对于“天人合一”概念的含义，在《四库全书》中有200余条明确表示“天人合一”的资料，发现“天人合一”中的“天”字包含着以下的内容：1．天是可以与人发生感应关系的存在；2．天是赋予人以吉凶祸福的存在；3．天是人们敬畏、侍奉的对象；4．天是主宰人、王朝命运的存在；5．天是赋予人仁义礼智本性的存在。但今天的人们把“天”理解为自然界，认为“天人合一”就是“人与自然合一”的内容，一条也没有。 “天人合一”是以“天—人关系”为中心思考宇宙和人生问题，它是一种世界观和宇宙观，是一种思维方式，代表一种值得追求的人生境界。比如哲学家冯友兰把精神境界分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，而自觉作为宇宙一员的天地境界是人生最高境界。再如历史学家钱穆认为，“天人合一观”是整个中国思想之归宿。
“我国哲学中最深奥难知最广博精深最内在的核心是‘天人合一’理论，其源头处即是老子《道德经》，即是本章(指六十八章)的‘配天’，以人合天，而绝非以天合人。是天人和谐，而绝非人定胜天，人类只能依照自然界（天）自身存在的规律，去适当地选择与‘改变’自然，去适应自然，而绝不是以征服者的面目出现，对大自然予取予夺，随意改造。”“当今许多有识之士有鉴于此，热切地呼唤：人类复归于自然，复归于大道。实是历史辩证法的必然趋势。”（《老子传真》第449－450页） 老子“配天”思想的深邃处，在于高度理性自觉地进而自然地以“人之道”配合于“天之道”，即以人合天，这是古代善为道者至高无上的准则与所达到的人生境界。如此，“德交归焉”，“天”与“人”同归于道。就是说“配天”的结果，使人与天从相分、相抗而与天合一，天人一体，天人和谐。“天”“人”同归大道的至高境界。 “学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。”（六十四章）学习世人所不学习的，用以免除众人的所以过错，用以辅助万物的自然，而不敢妄为呀！ “辅万物之自然”，就是顺从于万物的大道自然之势，而“势成之”。“势成之”就是“辅”的结果。万物的生长、发展趋势，我们只可“辅”之而已，不可帮倒忙，“不可盲目从事，不可率意妄为，不可消极放任，不可听天由命。”（《老子传真》第423页）“辅万物之自然”，一切按照“自然”的本性办事，一切按照客观规律办事，求得主观与客观的一致，在严格遵循“天之道”、“辅万物之自然”的原则下，客体第一，服从客观真理，从而充分地发扬人的自主性，发挥人的主观能动性，此两者之间的关系即“辅”而不可妄为，以体现“配天”的作用。“人”与“天”同归于大道自然的目的。 “知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足，复归于朴。”（二十八章）知道它的雄，持守它的雌，成为天下的溪流；成为天下的溪流，永恒的德不会离失，复归于婴儿的状态；知道它的白，持守它的黑，成为天下的模式；成为天下的模式，永恒的德不会差忒，复归于无极的状态。知道它的荣，持守它的辱，成为天下的川谷，成为天下的川谷，永恒的德才会充足，复归于纯朴的状态。 善为道者要“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，且要善于以雌御雄，以黑御白，以辱御荣，而把握万物的全面（整体），得以大道的全面，从而便宛如天下的溪流，宛如天下之模式，宛如天下之川谷。溪流者，以其柔弱低卑，而百川众流自然归趋，这样永恒之德不会离失，复归到人生之初的赤子、婴儿状态，“精之至”、“和之至”，阴阳高度和谐，从而深根固柢、长生久视。模式者，以其昏愚顽鄙，而百姓万世自然效法，这样永恒的德不会差爽，复归到大道、万物的本初无极，玄德无极，大顺自然。于是“执大象，天下往；往而不害，安平泰。”（三十五章）川谷者，以其谦虚卑下，而为涓涓细流所汇聚，这样永恒的德才会充足，复归于大道、万物的始初纯朴。善为道者，由于能把握大道的整体，从而能复归于婴儿的状态，从而实现自觉的人与天合一的理想效果，实现“人”与“天”的同归之功效。

Answer 2

在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调，人要征服自然、改造自然才能求得自己的生存和发展。中国文化的这种特色，有时通过“天人合一”的命题表述出来。中国古代思想家一般都反对把天与人割裂开来、对立起来，而主张天人协调、天人合一。

　　天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的天人合一思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但是，从文化的民族性以及对民族文化的推进作用和深远影响看，我们应当大胆肯定。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定自然界和精神的统一，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意思上说，天人合一思想的，是非常有价值的。

　　恩格斯对自然和精神的统一问题，有过一系列精辟的论述。他说：“我们一天天地学会更加正确地理解自然规律，学会认识我们对于自然界的惯常行程的干涉所引起的比较近或比较远的影响。”他还说：“自然界和精神是统一的。自然界不能是无理性的……而理性是不能和自然界矛盾的。”“思维规律和自然规律，只要它们被正确地认识，必然是互相一致的。”恩格斯的这些论述，深刻地揭示了自然和精神统一问题的丰富内涵。根据恩格斯的这些论述，考察中国古代的天人合一思想，不难看出，这种思想有着深刻的合理性。

　　中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性和客观规律之间关系的辩证思考。根据这种思想，人不能违背自然规律，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然，而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然，使之更符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。另一方面，自然界也不是主宰人其社会的神秘力量，而是可以认识、可以为我所用的客观对象。这种思想长期实践的结果，是达到自然界与人的统一，人的精神、行为与外在自然的统一，自我身心平衡与自然环境平衡的统一，以及由于这些统一而达到的天道与人道的统一，从而实现完满和谐的精神追求。中国文化的天人合一思想，对于解决当今世界由于工业化和无限制地征服自然而带来的自然环境被污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的启迪意义；对于我们今天正在进行的社会主义现代化建设，更有着防患于未然的重大现实意义。本回答被网友采纳

Answer 3

笔者在《天人互泰》中看到“天人互泰”一词，即联想到中国传统哲学思想“天人合一”。“天人合一”与“天人互泰”仅二字之差，均属自然辩证法的观点。“天人合一”源自古代庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想，代表着古代朴素辩证的自然观。“天人互泰”是现代哲学学者梁缺在《天人互泰》中“天人互泰，方存浩长”的哲学理念，是现代唯物辩证的自然观。“天人互泰”是在“天人合一”基础上的演进和变奏，是传统哲学思想的一种继承与发展。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。《天人互泰》运用历史唯物主义的观点和科学的方法，坚持真理，按先后顺序论述了自然史和人类史，将人与自然关系作为研究对象，从分析人对自然的认识和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律，是马克思主义世界观、认识论和方法论的统一。（芝桂）