释迦摩尼是佛教的创始人,而如来佛祖是中国人自己创造的一个神,如来佛，在正规佛教来说，是个不规范的名称，应该是出自小说西游记，来源是佛教里面，佛的十种名号，“如来”和“佛”组合而成。
何谓十号？就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，此十号。
达摩祖师是把禅宗传到中国的人，就是禅宗在印度已经流传了一段时间，达摩祖师把它带来了中国，是中国禅宗初祖，中国禅宗第一位祖师，六祖惠能，就是第六代祖师。
释迦牟尼佛，是我们现在认识的所有佛教的知识，都是释迦牟尼佛教给我们的，是我们共同祖师，所以我们称为“本师释迦牟尼佛”，本师，就是根本的老师，第一位老师。
阿弥陀佛，是西方极乐世界的老师，释迦牟尼佛为我们介绍这位老师，说是在末法时期（就是现在）跟阿弥陀佛学比较适合。
正法一千年（2500年前释迦世尊出现在世间，教化众生49年，从释迦牟尼佛示现灭度之后开始算，其后的一千年，那时候佛法教育比较纯正。），戒律成就；
像法一千年（在正法时期过完，再之后的一千年，慢慢佛法教育在世间流出久了，不免就开始衍生出种种误解。），禅定成就；
末法一万年（就是现在），净土成就。
正法时期古人跟释迦佛学习，可以成就，像法时期，众生机缘，及佛法流传等情况，适合修禅，所以那时候达摩祖师观机（观察到这个机缘成熟了），把禅宗带到了中国，这1000年，禅宗成就了无数人，所以我国禅风很盛，到六祖惠能，达摩祖师和释迦牟尼佛一样，都预见到，再往后，修禅的黄金时期就过了，所以达摩祖师也说，禅宗只传六代衣钵，就是修禅黄金时代在这一千年间，以后人也可以修，但就没那么适合了。
到了现代，众生的根器比较适合修净土宗，所以释迦世尊，为我们末法众生，介绍阿弥陀佛，告诉我们，我们修净土，比较适合，比较容易成就。 (1)「释迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语，「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其它的佛就都不叫这么一个名字。 所以 「释迦牟尼」这四个字是别名，「佛」是个通名，每一位佛都叫「佛」，这是一个通称。
(2)如来佛祖
如来佛祖，是西方极乐世界释迦牟尼尊者。在西牛贺洲天竺灵山鹫峰顶上修得丈六金身。此人神通广大，法力无边。
如来"这个名词是从梵语(tathāgata)译出来的。"如"字就是"真如"(tathāta)，即一切法(事物)的真实状况，它又包含"如实"(Yathābhūtam)的意义。佛经对"如来"的解释是："乘真如之道而来"，又说"如实而来"。"如来"是一个通用名词，它是"佛陀"的异名。佛字是"佛陀"的简称，是Buddha的音译(如果用今天的汉语音译，应当是"布达")，佛陀的意义是"觉者"或"智者"。"佛陀"是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：①正觉(对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了)；②等觉或遍觉(不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟)；③圆觉或无上觉(自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地)。
如来：乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。如来佛祖神通广大，法力无边是西方极乐世界的最高统治者、最高法力神通的代表、慈悲济世修真正善的佛。
在称呼上称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来，都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了，因为如来和佛同是一切佛的通称。
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