佛教最忌讳迷信。释迦牟尼佛的含义是寂默能仁。 之前写的一篇文章希望对您有帮助在当今这个纷繁复杂的世界里面，是一个充满诱惑的世界。为什么我们的本师要寂默那。是不是本师喜欢孤独喜欢独处。如果喜欢孤独寂默那么能仁如何解释那？其实寂默不等于孤独，在表现上孤独和寂默比较类似。但寂默是主动的，孤独是被动的。寂默是向内觉照，能仁是对众生的慈悲。
那么能仁和寂默的关系如何那？《大智度论》云：“菩萨以度人为事。云何深山自善。答曰。如服药将身体康复业。身虽远离心不远离”。这段文充分说明了两者的关系。
在当今这个纷繁复杂的世界里面，到处都充满这诱惑，到处都出卖欲望。打开电视有上百个频道，想看什么有什么。可以24小时不停的播。尤其是网络时代打开电脑想看什么有什么。走在步行街到处有诱人的广告。还有人不停地向你手中发广告出卖诱惑。店铺的喇叭里传出诱人的广告词，电视里面充满了美容护肤强体的广告。是想那些护肤强体的产品真的可以让人不老吗？人的生老病死是自然规律。有谁可以逃出这个规律？这个世界饭店24小时开着，只要你有钱半夜想吃什么就有什么。想想我们小的时候能吃一块糖都非常高兴的。流行歌曲永远唱都是着“人类永恒的主题－－爱情”。年前人就被这样的世界所引导着，什么模特大赛歌手大赛。看看这个世界吧，电视倡导什么年前人就追随什么。这样环境成长的孩子哪里还有一个自我。被这欲望包围着的还找的到自我吗？假如有一个星期离开这些电视、网络、或者各种欲望包围。想想我们是不是会感到失落，是不是甚至要骂娘。因为我们已经习惯被欲望牵引了。没有了这些牵引反而找不到自己了。我们的本师释迦牟尼佛告诉我们要找回自己，不要让欲望包围自己，左右自己。要作自己的主人。不要心随境转。要我们的心转境。如何能做到心转境那，那就是不向外攀缘，要向内觉照自己找回自己的本来面目。这就是寂默。佛家在修习禅定方面，四禅八定（即使是欲界定）可以帮助我们心不向外执持。向内觉照找回自己的本来面目。
自我本来面目是我们生就应该具备认知的，但是因为被欲望的牵引我们找不到自我了。寂默是可以帮助我们找回自我的，寂默不是孤独。寂默是圣者的大智慧。寂默可以让我们清楚的看到这个充满被欲望牵引的世界。寂默可以使我们更好的慈悲度众生－－能仁。
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