第1个回答 2022-07-11
我是郑宏鹏，樊登读书会隰县分会会长，每天一篇文章之067。
大过卦是第二十八卦，在颐卦之后，应该是颐卦的反卦，即颐卦颠倒过来。但颐卦上下各一根阳爻，中间四根阴爻，颠倒之后还是颐卦，所以大过卦就变卦，这就叫“非覆即变”，《易经》六十四卦的卦序是两个卦为一组，后面的卦是前面一个卦的颠倒，如果不能颠倒就“变”：颐卦上下两根阳爻变为两根阴爻，中间四根阴爻变为四根阳爻，最终变为大过卦——“泽风大过”，上面是泽，下面是风。
按照《序卦传》的解释：
颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
颐卦是颐养，不颐养就不可动，这就是大过卦。所以大过卦是不颐养的状态下造成的大过错，“大”通“太”，“大过”就是大的过错，太过度了。大过卦的主题就是如何改变以及避免“大过”的局面，“大过”可以指生态破坏太过，或者事业发展太过，或者做人的行为太过。
我们先来看卦辞：
大过，栋挠，利有攸往，亨。
“大过，栋挠”：大过卦中间四根阳爻好比栋梁，两边两根阴爻好比栋梁弯下来了，是栋梁已经弯曲的形象，形容太过度了。“利有攸往，亨”：有此时要改变它，就利于继续前行，是亨通的。
《彖传》解释：
大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
“栋挠，本末弱也”：栋梁弯曲是因为首尾都弱小。“刚过而中”：刚健太过，但依然处于中位（二爻和五爻都是刚爻且处于中位）；“巽而说行”：“巽”指下面的巽卦，代表顺利，“说”为上面的兑卦，代表喜悦，要顺应天道，从内心发出喜悦之情去行动；“利有攸往，乃亨”：这样就有利于继续前进，而且亨通。所以“大过之时大矣哉”：大过的时势意义太重要了。按照佛家说法，现在是末法时代，人心混乱，就好像是“大过”：大厦将倾倒，栋梁开始弯曲，人心不古，一些地区不同文明的冲突、文化抗争、宗教对立导致民不聊生。
末法时代是如何造成的？“本末弱也”，本末倒置了，本原出现了问题。比如有的人活着的目的是享受，所以为了挣钱会不择手段；有的帮派信仰出了问题，会为了某种信仰与别人抗争，甚至屠杀其他信仰的信众。
如何改变末法时代？首先要刚健有为有担当，“挽狂澜于既倒”；同时要处于中位，公正公平，两派相争时不能拉偏架，要站在中间的位置，按照天道行动，《易经》的天道是最公平、大爱的最高境界与行为准则，也是大规律，并且要非常喜悦地发自内心地去做，让大家都喜悦，就能改变大过的局面了。
《象传》解释：
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
《象传》从形象上来分析卦象，“泽灭木，大过”：大过卦上面是沼泽，下面是木头，巽卦可以表示木头，木头一般都长在上面，现在却被沼泽淹没在下面，是太过了；还有一种解释：上面是沼泽，下面是风，“巽”为“风”，风一般在沼泽上面吹，现在却在沼泽之下，不符合常态，这种情景就叫大过。
君子面对这种场景，应该“独立不惧，遁世无闷”，这是两种做法：一是前进——“独立不惧”，哪怕自己是孤独的，也要特立独行，不恐惧；二是后退——“遁世无闷”，隐退遁世而不觉得苦闷。那究竟什么时候前进，什么时候后退呢？处在大过的情景之下，我们要根据“有道”或“无道”来采用这其中一种做法。
《史记》记载孔子曾到东周首都洛阳拜见老子，请教礼仪，老子说：懂得你说礼仪的人，骨头都腐朽了，你要明白“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。君子“得其时”就可以去驾车，有一番作为；如果“不得其时”，时事不符合的话，就“蓬累而行”：像飞蓬小草一样四处漂泊，任意而行。
《论语》记载孔子多次讲到天下“有道”和“无道”：“天下有道则见，无道则隐”，“有道”的时候出世，展现才华，“无道”的时候就要隐退；“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，国家政治清明时要出仕做官，国家政治黑暗就要隐退；孔子还说“邦有道则知，邦无道则愚”，国家昌盛政治清明时，要展现自己的才能；如果国家混乱无道，就要装作愚蠢的样子躲避起来；“道不行，乘桴浮于海”，在国家混乱的时候，如果道行不通，要乘着木筏飘到海外。这些都是对大过卦的应用和发挥。