无山无水亦见山水，有吾之心即是吾心。有是有非不谈是非，无吾之境正是吾境。

Question

无山无水亦见山水，有吾之心即是吾心。有是有非不谈是非，无吾之境正是吾境。
是什么意思 详细点解答

Answer 1

这应该是一句佛家禅语，是说的“本心”与“意识心”的关系。
“无山无水”，是指本心，在宇宙诞生之前，万物都无。正是这个道理。说的是在“本心”之中并无山水存在。
“见山水”，是指意识心，因为我们的确能看见山水的存在。见山水中的“见”正是本心的起用，也就是“意识心”，意识心是本心的一个功能，好比电灯有发光的功能一样。再者，视、听、嗅、尝、触、思正是眼、耳、鼻、舌、身、意六根的六识（六个功能），也是本心的功能表现。
上面一句，讲的是本心的“体”与“用”，即万物的本来面目和它所具有的作用。

“有吾之心即是吾心”，说的是意识心，就是我们普通所说的心，也就是可以思考的心，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根中的“意”。就是我们普通人的思想中把我们的思想当做是本来面目，也就是当别人问“什么是我”时，我们觉得我们的“身体、思想”就是“我”一样。这就是“有吾之心”，是意识心的一种认识，非本心。也就是凡夫的境界。

“有是有非不谈是非”是修学佛法的“行”，就是世界上有善恶、美丑、得失，但是二者并没有相区别的意义，都是本心的一种体现方式罢了，为了修持佛法，明白本心，这种分别对于明白本心是无意义的。好比通过看电视上的画面，不能了知电视机的内部结构和工作原理一样。一切都是本心的化现，不可能通过化现知道本心的样子的。所以修行应当放下对立观念，细观本心，体悟本心的运作原理，才能最终明白本心。

“无吾之境正是吾境”，是修行的结果，相对应第二句。就是说当修行人修到一定地步，明白了第二句中所说的“有吾之心”的“吾心”只是意识心，是本心的一个体现，不是万物的本来面目，也不是自己的本来面目。这时候达到的一种境界。应该是属于一种“圣境”。

上面四句，第一句是启示，好比一个凡夫突然知道了有一个本心的存在，知道了可以思维的心并不是真实的自己（当然了，身体也不是）。从此想去追求自己的本来面目。
第二句是这个凡夫本来的基础，是没有修行之前的境界。虽然知道有个本心，但是还没找到。
第三句是凡夫追求本心的一种行为，因为之后关掉电视画面，拿着改锥、钳子拆开电视机才能看到电视机的结构、明白电视机的工作原理。同理，事物对立的二元都是本心的作用，只有撇开作用，去真实的修行，才能最终了知本心。
第四句是凡夫通过修行得到的结果，一种有别于第二句的境界，是一种“圣人的境界”。
这四句是一个系统，密不可分，是从了知到“证道”的一个过程。

补充一点：其实这不算是佛家禅语，因为这种认识还不究竟、不圆满。最多是修行有点皮毛功夫的人的“自我牢骚”，或者是某个武侠小说作家所谓的“境界”。真正认识到本心的人是没有“无吾之境”的，因为有和无同样属于二元对立，既然对立，还是本心的作用，所以还没认识到本心。试想宇宙诞生之前和毁灭之后，万物都不存在，还有什么有和无呢？没有人，没有思想，谁来分别有和无呢？？
想知道本心是什么吗？？嗬嗬，这是秘密，修行到了，自然会明白。。有兴趣的话自己去参究，我就不在这儿浪费口水了。。。^_^

Answer 2

这是属于哲学范畴。当然这个哲学是中国的玄学。
类似的有：采菊东篱下，悠然见南山。
但是你所提的这句话根本就不能和陶渊明的这句比.....因为你要问的是游戏里面的剑。
给你看一段东西你应该就会有点明白，《道德经》曰：玄之又玄，众妙之门。

古代禅宗有两个代表：
神秀为代表的一派认为是要修身成佛，即所谓“身为菩提树，心如明镜台”的偈子中概括的思想，认为如果不付出个人的艰苦努力，难以成佛。也就是成佛要通过持戒，要身体修行，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，避免沾染上世间的“杂染”。这是当时禅宗一派的主流思想。

而惠能则嘲笑神秀的不彻底，他的观点是，既然你神秀承认说“万事皆空”，你的身体难道不是“空”吗？既然身体也是“空”，你在“时时勤拂拭”什么呢？所以，慧能认为神秀的观点是错误的。慧能主张“修心”以成佛，即“菩提本无树，明镜亦非台”偈子中概括的思想，慧能说，只有解决了心的问题，就可以成佛。因为身是“空”，但“心”是实在的，因而修行只能是修心。慧能的偈子表示的是这样一个理论体系。

惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发，最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义。释迦牟尼佛认为，所谓“佛”就是“觉悟”，人觉悟了就可以成佛。但怎么觉悟，释迦牟尼佛没说。惠能则告诉人们，释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间，就是所谓“顿悟”。这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓。

其实所谓“放下屠刀，立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语，也是一个最典型的理念表述。
你所要知道的意思，在慧能这可以找到

Answer 3

我心即佛。本回答被提问者采纳