白话《道德经》第八章
第八章原文:
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。
夫唯不争，故无尤。
这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。
为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方——低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争——不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。
因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境——转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：
居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。
孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置——居善地。
相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位——善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。
“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？
其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。
心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。
与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁——以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。
比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。
言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话，不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，也就是言语要以可信的真话为善。除了真实之话，其它都是多余，都没有说的必要。
那么谁是说真话的人呢？佛经上说：世界上唯有佛是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”，其他人都不是，这是肯定的。因为我们的智慧都不圆满，所以说出来的话肯定是有偏颇的，和实相不会完全相符。比如从古到今有无数的人在解释经典，包括我现在也准备混入其中，但讲得都是佛义吗？可以肯定的说，都不是。那我们是不是都不能说话了呢？也不能讲经了呢？
佛陀在世的时候，就曾有两个弟子为了一个佛讲过的经义争论不休，都觉得自己领会的才是佛义。于是就去请佛陀来裁定一下，看谁说得对，佛说：都不对，但也都可以用。
所以“一方水土养一方人”啊，我们不必急着去争论谁讲得才是真正的佛义，只要不离佛义就好了。就象讲《论语》的人、讲《道德经》的人多的不可胜数，那就让他们讲去好了，都是个人的体悟，而每个人都有自己的法缘，可以教化能和你相应的人，所以我们不但不要互相批评、指责，还要尽量去支持，誓将讲经说法进行到底，这样才能够象百家争鸣一样，使修身养性之风达到空前的繁荣和发展，佛的真义反而会脱然而出了。这就叫作“醉翁之意不在酒”。
政善治。政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，这又如何去理解呢？
打个比方说，历史上的两个女皇，一个是武则天，另一个是慈禧，这两位都极有政治手腕，但是相比较而言，武则天的政治是为了振兴天下，而慈禧大妈则是为了自己的穷奢极欲。所以都是政治，境界怎么会差得这么远呢？就是因为从政之人的心胸不一样。
那么一个了悟了如水之道之人，心胸已经打开了，那会如何来掌管国家呢？就是“以上善为本”，也就是以保护弱势群体的利益为本，既不会为了个人私利、也不会为了某个集团的私利而损害普通百姓的利益，而会全心全意为人民服务。
事善能。事是做事情，能是能力，做任何都要恰到好处，不一定要求完美，因为要照顾到周围的众生和环境，能入乡随俗，这就是“善”。
打个比方说，我们在中国讲经比较容易，到了国外怎么讲呢？还和国内一样就不行了，你反而要先去了解他们的文化，甚至去熟悉他们的《圣经》，按照他们的思维习惯去讲，而不是照搬照抄，这就是事善能。
同样，修道之人去救度众生，哪有那么容易啊？每个众生都有各自的习气和业力，你不能一法通吃天下，而要以众生的根性出发，去善巧地去开导每一个人，这才是事善能。
动善时。时是时机，动是变化，也就是“易”，《易经》是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”——恰到好处，时机不到而动就不“善”了。
比如说，我们明白了佛法，首先想度的就是自己周围的人，可是他们根基都不行，那怎么办呢？第一你要等他们的善根成熟，第二你要帮他们善根成熟，第三你还可以先去度远处的人。
禅宗初祖达摩祖师的故事我们都熟悉吧？他在印度找不到接班人，看中国有大乘气象，就跑到中国来了。来了之后，先被地方官推荐，去见了梁武帝，结果发现话不投机，他就跑到嵩山去面壁了九年。
那让我们看来，这么一位大德一言不发地面壁九年，不纯属浪费时间吗？他为什么不飞上飞下地显显神通，信众不马上就蜂拥而来了吗？或者抓紧时间赶紧学学中文呢？这就是时机未到的缘故。
因为达摩祖师自己语言不通，不太合适在中国弘法，所以他来中国的首要任务就是找一个当地的祖师，把法脉传下去。可没有发现一个法器，那怎么办呢？就一个字——等。
就这样等来等去终于等到了二祖神光法师，也就是将来的慧可祖师，“慧可”是达摩祖师给他起的名字，意思是“智慧尚可”，能够修行禅宗了。神光是终于来了，还在达摩祖师的洞外一直站着，下雪的时候也不走，只想求祖师给自己传法，等了九年的达摩却一点儿也不着急，反而对神光说“除非天降红雪，我才给你传法”，想趁早断了神光的念想。
有什么样的师父就有什么样的徒弟，师父如此苦苦相逼，神光法师也一点儿不含糊，拿起戒刀就把胳膊砍下来了，血流到了白雪上，顿时一片血红。逼得达摩祖师不得不传法于他。
达摩祖师折腾这半天才传法，是为什么呢？就是要动善时，必须要火候到了再淬火，才能炼成好钢，都是同样的道理。
那这样的“善”——恰如其分，如何去做到呢？老子最后点破了天机，他说：夫唯不争，故无尤。 总之，只要不争，就可以做到无尤，尤是特别、过分，也有怨恨的意思，所以“无尤”就是不过分、恰如其分，这就是上善。
争就是比较、竞争，属于第六意识的功能，也叫分别心，所以分别心重的人，都很会“争”，天天为了“更高、更快、更强”而孜孜不倦，这有什么好处呢？好处就是死得也会更快。比如中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它文化，就未必会能有上下五千年了。
不争并不是懦弱、退缩，而是“善”之根本，是智慧的表现，因为唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？至少我还不知道。
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