古诗“何处惹尘埃”的上面是什么？整首诗意思是什么？

Question

如题所述

Answer 1

菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃

‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？

‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。

‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？

正如慧能所说的：仁者心动

又如道家所说的：道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心，追求修世

道家讲究无牵无挂，追求避世

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行.

Answer 2

你说的出自六祖坛经的偈子： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。 我们的清净本性，本来就没有任何形状，[无树]这个就是我们的本性，不是任何形状的。 明镜亦非台，那个我们所谓的心，犹如明镜，它也没有所谓的台，如果有台的话，就变成有能照所照。 为什么叫明镜亦非台？我们这个镜子啊，要是假设说，我们这个清净心，就象明镜一样，但是这是方便啊，真正的清净心，怎么样？亦非台，非台就是没有能照所照。有台，就有能照所照啊。众生认为说：我有能觉悟，有所觉悟的。所以觉悟了那个迷，那个觉还是迷。 本来无一物，为什么呢？佛在《楞伽经》对大慧菩萨说：大慧，看到任何的相，都把它碎为微尘。 譬如说：这个毛巾，碎为微尘，毛巾的相没有，没有这个东西，讨论这个没有意义，世间本来就没有这种东西，我们就是在本来没有，没有这种东西的假相，缘起无自性的假相，一直在分别这个是啊、非啊，众生就是这样，下决定心，取决定义，这个就是毛巾。 大智慧的人看，毛巾本空，因为缘起不可得，它是条件所构成的，所以，毛巾没有毛巾的相；桌子彻底的摧毁，如是观照，没有桌子相；美女，彻底的摧毁，丑女，彻底的摧毁，没有美女之相，也没有丑女之相，没有，对不对？如果有相，统统叫作妄想，颠倒、执着。 本来无一物，何入惹尘埃？哪里有能所呢？哪里可以说沾惹到烦恼呢？没有的啊，那你起心，动念即乖，起心动念才产生妄想、颠倒、执着嘛。 参考 http://zhidao.baidu.com/question/163543622.html?fr=ala0本回答被网友采纳

Answer 3

菩提本无树， 明镜亦非台， 本来无一物， 何处惹尘埃。

Answer 4

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?

Answer 5

本来无一物 谢谢采纳