我们知道，所谓即对人生的看法，也就是对于人类生存的价值和意义的看法。
人生观是由世界观（宇宙观）决定的。不同的人有着不同的人生观。（一）道教对于生命价值的看法道教认为，"道"是宇宙的本源，"道"生"?"，"?"生万物。神仙和人是由各自不同的"?"所化生。阴阳五行、精气神组成而有形体和生命。人的质性是实在的，不是空幻的。认为能生活在现世界是一件
乐事--人生难得；认为死亡才是最可怕最痛苦的 所以，道教在理论上强调"仙道贵生，无量度人"在思想上，不信"命由天定"，相信"我命在我，不属天地"，人生命的存亡，寿命的长短，决定于自我，不是取决于天命。鼓励人们不屈服于天命，要循道修炼性命，争取长生成仙、与道合一。为此，道教提出了一系列的道功和道术，如服食、行气、吐纳、导引、守一、外丹、内丹以及斋醮、符篆、守庚申，等等。因此，道教以乐生、贵生，追求长生成仙为根本教义。这也是道教最根本的人生观。这一人生观,反映了道教悦生恶死和对生命价值的高度重视。由此可知，道教是一个非常重视生命价值的宗教。 （二）道教对于人类价值的看法人类在宇宙中的地位如何，有无价值?对于人在宇宙中地位的看法，太上老子强调，人有卓越的地位。他说："故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"认为人是宇宙中四人之一，且高于万物之上。道教还通过神、人、鬼的宇宙生命系统来显示人在宇宙中的地位。道教认为，宇宙空间是由天庭、仙境、人间，地府构成的。神居于至高无上的地位，在人间之上。鬼在人下可入鬼魂的中间地位。因此，道教劝人行善，提倡"凭心地行时时之方便，作种种之阴功"，劝诫人们"诸恶莫作，众善奉行"。同时，也主张修长生之道，行善积德，认为功圆果满，则神仙可冀。道教还明确强调"万物之中，人最为贵。"认为人为万物之灵，通过修道，便可长生成仙。总之，人在宇宙中有一定地位，人生很有价值。 (三)道教
对子人格价值的看法在人格价值的问题上，道教从群体出发，崇尚大同、人类平等、和平共处。道教所理想的社会是一个和平、无争、平等、自由，没有压迫，没有剥削，人人劳动，有难共济，有福同享，人人都能安居乐业，竟其天年的极大公平极大和平的大同社会。在早期道教经典《太平经》中讲得很清楚。该经之所以以"太平"命名，其目的在于实现理想的"太平"世界。对于道教所崇尚的人类平等、和平共处，施之于社会上人与人之间，没有血统种族之分与地位卑贱之别，有着很大的积极意义。道教的这一人生观，无疑是伟大的。道教所理想的人际关系是"齐同慈爱，异骨成亲"。"齐同慈爱"即对于物我和彼我同等慈爱，"物我兼容"。道教认为，宇宙、天地、人及万物皆由道所化生。是故，道教主张不杀生。"异骨成亲"，即对于并无血缘关系的人视同血亲。为做到"异骨成亲"，道教要求人们咸行香心，不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲、不憎不女自，言无华绮，口无恶声。如此，则可"国安民丰"、"欣乐太平"。因此，道教把太上(老子)三宝(慈、俭、不为天下先)中的"慈"作为处理人际关系的基本原则。总而言之，对于个人在社会中的价值问题，道教崇尚众生平等，提倡慈爱和善。 （四）道教对于理想价值的看法理想即奋斗的目标。理想价值是指奋斗目标的最高价值。道教所与其它宗教一样，亦有自己的理想境地与追求。道教所主张和追求的理想境地是双重的。第一是在世俗的、现实的世界上，按照道教教义建立一个和平、无争、平等、自由的太平社会。道教早期经典《大平经》中多处描写了这种理想的社会面貌。后世道教徒在实践这项"太平"教义时，即在人世作为方面，表现为利世、济人。因此，"利世济人"便成为道教徒人世方面的奋斗目标。道教所追求的另一种理想境地是"仙境"。那里"不竞不争"、"不骄不忌"、"不媒不聘"、"不耕不嫁"、"不织不衣"、"不病不死"，整天相携歌唱，自由自在，非常快乐。人通过修炼，得道成仙便可以到仙境中去过仙人的生活。因此，"得道成仙"便成为道教徒人世方面的奋斗目标。要达到这个目标，就要修炼道功道术，性命双修，安神固形。道教所行的道术很多，如存思、胎息、外丹、内丹、吐纳、服气、辟谷、斋醮等等，其中，内丹学就是所行道术中调理想的修炼方法。在中华大地，自
黄帝问"道"于广成子(
太上老君所化)并修道开始，数千年来，或潜岩下，或人茅庵，或就庐舍，或住宫观，恪守精研苦志修炼者不可胜举。古往今来，人们无不渴望和追求健康长寿和得道成仙，从这，个意义上讲，道教无论其形态发生何种改变，而她的精华?养生?将伴随人类永远存在，并永远造福于人类。 二道教对待社会人生的处世态度和基本原则，也是道教人生观的重要内容。这些均源于太上老子
《道德经》。下面，择要介绍。 (一)自然无为1．自然。《老子》提出"自然"的观念来解释"道"和"德"。道性自然，人应法"道"而行，并把"自然"作为对待社会人生的处世态度和基本原则。《老子》二十五章说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"意即道生万物及天地人的活动过程都应以"自然无为"为法。所谓"自然"，自己如此，自然而然。《老子》五十一章又说："道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。"认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。我们常听到"顺乎自然"或"顺其自然"，"顺应自然"就是源于《老子》的思想。道教徒遵循道祖老子顺乎自然的教诲而行，并以此作为处世的准则。2．无为。《道德经》三十七章说："道常无为而不为。"认为"道"是产生字宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说"道"是"无为"；但从其产生万物的结果看，一切都由"道"所生，因此又可说"道"是"无不为"。圣人是老子所著力刻划的理想人格形态，其人格要素之一便是圣人无为。(此外还有圣人不争，圣人慈善待人，圣人主重静而弃轻躁。)《道德经》中反复阐述了这一圣人人格最基本的特点："圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生有弗有，为而弗持，功成而弗居。""圣人云：我无为而民白化，我好静而民正静，我无事而民自富，我无欲而人自朴。""圣人为人不恃，功成而不处，其不欲见贤。"这些话都表明了"道法自法"、"道常无为"的特性鲜明地体现在圣人人格中。值得指出的是，圣人"无为，"只是一种手段，其目的仍在于"有为"。二者的统一表现在"无为而无不为"。如果圣人只有"无为"，也就失去了意义。总之，"无为"是要求个人以"道"为法，顺应自然，不随意妄为。 (二)柔弱不争1．"柔弱"是太上老子主张的人生态度。在《道德经》中，有位细心的人曾作过统计：除了"柔弱"二字在三个篇章中有五处连用外，"柔"字还在六个章节中出现了六次，"弱"字还在五个章节中共出现五次。因此，有"老聃贵柔"之说；《汉书，艺文志?诸子略》中还认为老子的人生观是"清虚以自守，卑弱以自持。"老子认为，在自然界，新生之物总是柔弱的，而柔弱的新生 之物又是充满生机充满活力的，所以"柔弱"是"生"的自然法则。老子教人守柔处弱，保持一种虚静的状态。有人认为这是一种懦弱的表现，其实不然。因为，老子主张守柔处弱并不是为守柔而守柔，为处弱而处弱，而是为了以"柔弱"胜"刚强"。太上老子以水为例来证实"柔弱胜刚强"的道理，说"天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之"(七十八章)。人若明此理，则不会去做"鸡蛋碰石头"的蠢事，当会"以退为进，以柔克刚。"道教十分崇尚"柔弱"。《老君二十七戒》中以"行无为，行柔弱，行守雌勿先动"为最上三行；《道教五戒十善》中以"忍性容非"为十善之一；《老君崇百药》中以"体弱性柔"为一药。相反地，道教以"刚强"为戒。《化胡绎十二戒》中说，"戒之勿刚强，当可自屈折，强者必先摧，刚者必先屈。"《老君说百病》中认为，"以力胜人"，"语欲胜人"都是病。总之，"柔弱"是道教立身处世的一种人生态度，也是一种可贵的人生观。2."不争"与"无为"一样，也是老子所刻划的圣人人格的一个要素。《老子》中有多处提到"不争"。第七章中说："圣人后其身而身先，外其身而身存。"第二十章中说："圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。"第六十六章中说："圣人处上而民不重，处前而民不害。"第七十二章中说："圣人自知不自见，自爱不自贵。"正是因为圣人具有这样的不争之德，反而能够获得"天下莫能与之争"的效果。圣人不争也包括不争物质享受，故《老子》中说："圣人去甚、去奢、去泰"，"圣人欲不欲，木贵难得之货"，"圣人不积"。值得指出的是，道教所讲求的"不争"并不是束手徒置，万事无所作为，而是不与世人争俗世的功名利禄、荣华富贵等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显"天理"。例如：道教相信通过修炼(修道)，不仅精神可以升华，生理生命亦可长生久视，所以它打破定律，改变法则，战胜困难，与无情的命运相抗争，为此，并提出了"我命由我，不属天地"的口号。这就是道教的"争"，也是道教最大的"争"。除此，便是去"争"做功德。总而言之，老子教人"不争"是要求人们为人处世要顺乎天理而不强求。"不争"是道教的一种人生态度，也是一种崇高的人生观。此外，还有虚怀若谷、至公无私、为而不有，等等，在此难以一一详述。道教的人生观，涉及面广，博大精深，这里仅就主要内容作一介绍。通过道教的人生观，我们可以看出，道教是一个热爱生命，热爱生活，热爱和平，热爱众生的宗教。