简单来说，中国文化可以概括为大陆文化。先举两个明显的例子。
第一个例子是中国文化的“盆地文化”。盆地模式是理想的中国模式。内部要富饶，背后要有靠山，前方要开阔。“ 左青龙右白虎前朱雀后玄武”，基本上就是这个意思。想想故书中的昆仑仙境和陶渊明的桃花源，这些都是中国人向往的地方。再看看八大处、十三陵、苏州园林以及北京的四合院，都是盆地模式的体现。盆地模式的这种心态一直保留到现在。比如，到饭店或食堂吃饭的第一波人，一定会找一个比较靠边的地方，自己能够看到别人而别人看不到自己。这就是在营造一个盆地。
第二个例子是中国的墙文化。欧美的公司企业周围可以没有围墙，最多只设个标志啥的，可中国的各大单位必然要买很多砖头把自己围起来，形成一个大院。中国人一定要住在墙里面，心里才踏实。世界上最大的，长城，就是墙文化的典型代表。可是从功能上看，墙未必能外御其侮。西北少数民族根本就不把长城放到眼里，可是历朝历代却都要建长城。这反映了中国人防卫、自足的心态。
再细说一下， 中国的大陆文化是一种小农文化，有一种乡土情谊。中国是几千年的农业国，人口流动性小，所以中国文化要以血缘和土地为中心。中国文化追求一种稳定性，这与海洋文化有所不同。中国人相信一份耕耘一分收获，要想丰收就必须踏踏实实的努力。而西方文化却不这样，他们会投机，一次出海搞到的东西可能够一年用。也正因为如此，西方人有了很多的闲暇时光，可以去钻研艺术和科学，而中国人没有这些闲暇，只能讲求务实主义。在中国，技术的地位要高于科学。比如，古代中国的农学、医学、兵学、天文学都达到了很高的水平，因为中国人有种实用理性主义，一门学科必然要有“xx之用”才算好，否则只能是奇技淫巧。
由此而来，中国的社会特征是宗法文化。拜年就是一个很好的例子。很多亲戚平时可能不会见到，但每年一定要去拜年，这样才能一遍一遍地确认关系。中国人认为，家为立国之本。古代的时候所有的事情都由县衙管理，而不必设置检察院法院公安局民政局，就是因为这一点。古代只有刑法没有民法，什么事情一旦闹到衙门去了，必然就是刑事案件了，所有的民事纠纷在家里都能解决。这样，家中的宗族长就极为重要，要靠他调解家庭关系。古代人认为，想平天下必然要齐家，因为当时处理家庭关系是在实在是有挑战性。现代人家里闹别扭，通过摔门、不吃饭、瞪眼等手段很可能就简单化解了，而古代不行，尤其是大家庭，人与人之间的关系不是一般的复杂，《红楼梦》就是一个典型的例子。还有个例子是明朝大将戚继光，在外能扫平倭寇之患，可在家却怕老婆——这说明，处理家庭关系要比化解敌我矛盾困难多了。
宗法文化中，人们必然要看重祖宗，看重传宗接代。中国人不去拜上帝，却一定要拜祖宗。祭祖成为中国很重要的宗教活动，有什么事情也要向祖宗汇报。因为有祖宗时时关照着，中国人不是孤独的，古代中国也不可能产生后现代的那种被抛入感，每一代人，都与他们的祖宗和后代息息相关。对于中国人来说，人活着基本上就是为了传宗接代。立德、立功、立言，此之谓三不朽——这对一般人来说太难了！一般人怎么不朽呢？就是生孩子。让自己成为孩子的祖宗，让血缘延续，没有什么能比这个更让中国人开心的了。还有佛教的因果报应，最早可能是说的报自己，但中国人认为报应给孩子，所以有什么好事，中国人会想“这是祖宗上积了德”；而万一那个人干坏事，人们会骂他“生孩子没屁眼”，这些例子就是中国宗法文化的体现。
总结一个，中国传统文化精神是啥？新儒家的徐复观认为是“忧患意识”，这从墙文化和盆地文化中能够体现。而李泽厚确认为中国文化是一种乐感文化。（与之相对，西方是罪感文化，日本是耻感文化。）古时候有不改其乐的颜回，当今有善耍贫嘴的张大民，这就能体现出中国人的“乐”。庞朴把这两种观念结合起来，认为中国文化是“忧乐圆融”，是一种中和的文化。中庸之为德，中国文化强求和而不同。从整体上看，中国文化就是一种内部多元而又统一的大陆文化。
中国文化的最大优点是，它能够很好地处理三个关系。一是人与自身的关系，能做到身心和谐。而西方文化是主客二分，灵肉分离、情理分离的。第二个关系，是人与自然的关系，中国文化的最高境界是天人合一。第三个关系，是人与社会的关系，中国的宗法文化要求社会和谐。但是，与此同时，中国文化也在降低了个人的价值，抹煞了个性。中国传统文化的问题，在于他对个人价值保护不利。
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