自春秋战国始，中国古代思想家把“和谐”作为一个哲学范畴进行了深入研究，通过对范畴的研究，完成了对和谐的哲学阐释，揭示了和谐的本质、价值和运行机制。“和”是事物存在与发展的规律。“和”在本质上是指不同事物之间的和谐一体，和谐的本质在于多种因素的差异与协调。
中国古代哲学以“和而不同”所表达“和谐”的本质，具有两层含义：一是主张多样，二是主张平衡。“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神，聚集不同的事物而得其平衡。
美国著名人类学家芮斐德（RobertRed Field）1956年在《乡村社会与文化》一书中，提出了在较复杂文明中存在大传统（精英文化）与小传统（大众文化）的观点。李亦园运用芮斐德的这一理论，对中国传统社会的大小文化传统进行了分析，他指出：“追求均衡与和谐以及三层次系统的和谐（自然、人、社会的整体和谐）是中国古代文化无论大传统或小传统所共同的价值核心所在。”
人与自然的和谐为社会和谐提供了理想的生存空间。从社会个体的角度来看，中国传统文化注重社会个体的自身修养与内心和谐，并以此作为社会和谐的基点。从社会的角度来看，“和”的哲学范畴在转化为社会伦理规则，推演至社会生活的过程中，形成了中国传统文化对社会和谐运行秩序的不懈追求。中国传统文化中的社会和谐思想是整个传统文化的最高价值原则，不仅在调整人与人之间的关系和人与自然的关系上起着不可忽视的作用，其辩证的哲学思维方式同样具有重要的方法论意义（何忠国，2006）。从经济学来讲，和谐应该是经济社会发展达到一般均衡，且效率与公平兼顾下的帕累托最优。