一、以三宝为正信的核心 我们信仰佛教，信仰的核心就是佛、法、僧三宝。我们平常一般讲信佛，就包括信法，信僧。 （一）信佛 信佛，既包括信仰本师释迦牟尼佛，更应该包括信十方三世一切诸佛，信我们自己人人本具的真如佛性。只有这样来信佛，我们信佛的这个信念才能够真正坚定不移。信仰释迦牟尼佛，是我们信佛的根本。因为没有现在的释迦牟尼佛这一期的教化，我们根本不可能知道有佛、有法、有僧，根本不可能知道要来信佛，要来求解脱。所以，应以信本师释迦牟尼佛做为我们信佛的根本,做为我们修行的本尊。 释迦牟尼佛为我们创立了两大法门，一是弥陀净土，一是药师净土。没有释迦牟尼佛的宣说，我们也不可能知道有阿弥陀佛，更不可能知道那里有个殊胜的极乐世界。我们众生通过忆佛、念佛，将来就能够往生到极乐世界，亲见阿弥陀佛，所以我们要信阿弥陀佛。 我们学药师法门的，还有药师琉璃光如来，是东方世界的佛。根据药师佛的十二大愿，愿愿都是要解除众生的苦恼，庄严我们这个世界，把我们这个世界建设成像药师佛所教化的世界一样。 我们要想求得身心净化，身体健康，少病少恼，就要修药师法门。通过修福修慧、净化心灵，我们在现身当世之中，就能得到一个平安幸福、光明洒脱及自利利他的人生。我们修药师法门，同样可以回向往生西方极乐世界。我们在修药师法门的同时也可以修弥陀净土，把我们所修的一切功德、福慧资粮，都回向到临命终时往生西方极乐世界，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。所以，一方面是要我们心心念念忆佛、念佛，另外一方面也要我们积聚福德智慧资粮。 （二）信法 信法，比信佛在某种意义上讲更加重要。因为，诸佛世尊从法化生，没有法就没有佛，也就没有僧。当然，如果没有佛的亲证，没有佛的宣说，法虽然存在，但却没有人能宣说出来。法是永恒的，法是真理，法是规律，法是我们能够亲证的一种客观存在。法表现在本体方面，它是我们亲证的一种境界；表现为语言文字，那就是经典，一切的经典表现为思维方式，那就是一种思想体系，这些都是法的内容。具体到我们现在所信的法，有四谛法、十二因缘法，有四摄法、六度法，乃至广说有无量无边的法门。这些法门既包括亲证的境界，也包括修行的方法。修行的方法和亲证的境界是紧密地联系在一起的，因为只有路走对了，途中的一切境界，你才能够得到实证。 信法，我们首先就要珍视法，尊重法，使记载着法的经典不散失，不被遗忘；使法的传播不断层，不后继无人。 为什么法这么重要呢？因为我们信佛也好，信僧也好，终归都要依法而证解脱。佛是亲证法的导师，僧是依法修行的善友，或者说是弘扬佛法的善知识，所以法是中心。在过去是讲佛法，很少讲佛学，也很少讲佛教，现在时代不断发展，和其他的宗教并列而称，所以才有佛教这个词汇。 （三）信僧 僧,从严格的意义上来讲,是指十方贤圣僧。指证得了果位的僧人，指四果阿罗汉，即贤僧圣僧、菩萨僧。虽然我们知道信仰僧的标准很严、很高，但在末法时期，这样的贤僧圣僧可以说是越来越少。尽管目前多数都是凡夫僧，但只要持戒清净，我们就可以皈依。所以，我们皈依三宝，也要皈依清净福田僧。没有清净福田僧主持、弘扬佛法，我们同样不可能来亲近三宝，修学佛法，发出离心。 我们信佛要有正信。正信的第一个要点，就是以三宝为正信的核心。我们信佛，就是三宝弟子。佛、法、僧加在一起是三宝。因为佛、法、僧这三者，都是世间非常稀有难得的无上之宝。得到了这个无上之宝，就能够解除我们身心种种的痛苦和烦恼，就能够解除我们生命深处的贫困，从而使我们的生命真正富足起来。这种生命的富足，比起钱财的富有更为重要。因为钱财的富有是有形的，它总是有限量的，暂时得到了，很快又会失去。而佛、法、僧这种能使我们生命富足起来的法宝，一旦我们得到了以后，是永远不会失去的。它对我们未来生命的利益是恒久的，是世间任何有形的珍宝都无法相比的，所以是宝。 佛、法、僧三宝，就是以佛为师，佛是我们的导师；以法为药，因为我们每个人都有烦恼、无明等等病，所以我们要吃药，吃法药；以僧为友，清净福田僧是我们的朋友、我们的道友、我们的善友，是我们的善知识，所以要以僧为友。我们信佛的人，都要受皈依，拜师父。然而，我们不仅仅只是皈依了一个他师父，把他做为唯一的皈依处，而是要皈依十方的清净福田僧。 二、以因果为正信的准绳 第二个方面，我们要信因果，以因果为正信的准绳。我们的信仰是不是正确，是不是坚定，是正信还是迷信，是正信还是邪信，是正见还是邪见，就是以信不信因果为准绳。 不管是佛法还是世法，处处都体现因果的规律、因果的原则、因果的道理。世间的因果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，“善有善报，恶有恶报”，大家很容易理解。但佛教的因果，是在世间一切因果的基础上建立起来的三世因果。三世就是以现在为主，回忆过去的历史，就是过去世；展望未来的历史，就是未来世，就是来世。三世，既在我们一念当中，也在一期生命的当中，更在生命生生不息的全过程当中。 如果我们以现在为基点，回忆我们过去的事，把它当作过去世，我们对我们前生的前生，再前生再前生，就很容易理解。如果我们把未来世当作明天、后天、大后天来看，我们对来世、再来世也就很容易理解。因为我们凡夫总是把我们的一期生命同前生后世孤立起来，认为我们生命的产生、生命的出现是偶然现象，是没有前生后世的因果联系。这不对，因为任何东西的产生，都有前因后果。一粒豆子种下去，它会发芽、生根，最后开花结果，然后，这个豆子再无限地往后传。你说它的基因是什么时候开始的？也就是说生命最初的能量是从哪里产生的呢？可以追溯到无始无终的过去，但却找不到开始的时候。我们展望它无尽无尽的未来，也找不到它结束的那一天。 看看我们生命的生、老、病、死每一种演变，是否能与整个的生命现象截然分开？是否有一个绝对的开始或断然的结束呢？从一期生命的生死现象来看，好像是有一个截然分开的界限。实际上，生命的开始不是刹那间就生，生命的结束也不是刹那间就死。生命整个的过程，不过是一个生生灭灭代谢不已的过程，没有一个绝对的生，也没有一个绝对的死。而从无始的生命长河来看，一期生命不过是生命长河中的一个水泡而已。生，固然是生命的一种形式；死，不过是生命的另一种形式、另一期生命的开始而已。 每一期生命的生死，每一众生的生死，做为生命的一种生灭现象，没有任何形式上的不同，都逃不脱有生必有死这一必然的因果律。但每一期生命的形式，每一众生的生命形式，却是各不相同，乃至差异悬殊。是什么因素造成这样的差异呢？就是因果业力的作用。因果业力，这是生命运转的一个最基本的牵引力量。 一个人的命运，不是由佛、菩萨规定的，更不是由天神来规定的，而是由我们自己的业力规定的，我们自己完全能够掌握自己的命运。怎么样掌握呢？就看我们如何来种因，就在于我们如何把握自己当下的一念心。要把握我们的命运，开拓我们的未来，不要去管前因，总为过去的错误而懊恼，也不要去计较后果，患得患失。只要能照看好我们当下的一念心，只要能把握好我们当下的所做所为。当下因种好了，结果自然会好。所以说决定命运者在自己。很多人对这个道理信得不真，以为我们的命运可以操纵在上天的手中，或者是我们的命运由佛、菩萨来安排。不是这样！我们的命运归根结底是我们自己安排的。那么，怎样才能明白这个道理呢？那就要靠我们的智慧，就是般若。般若是我们在修行中判断一切是非、善恶的眼目。 三、以般若为正信的眼目 第三个方面，以般若为正信的眼目。修行可分为三部分，所谓持戒、修定、证慧。戒是什么呢？戒好像是我们的两条腿、两只脚一样，我们要从烦恼的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸、走向解脱的彼岸，那就要靠持戒。没有戒律，没有道德的约束，不遵守道德准则，要想解脱，那是根本不可能的。一个没有道德的人，能是一个高尚的人吗？能够得到众生的信赖吗？能够成就世出世间的大事业吗？那是根本不可能的。 道德的准则是什么呢？就是戒。佛教根据不同层次的信仰，不同层次的人群，规定有不同层次的应该遵守的戒条，有了戒才能够修定，有了定才能够把持得住。所以说戒是足，就像我们的两只脚，能够从此岸迈到彼岸。如果我们是一个行为非常放荡不检点的人，你说能够坐在那里入定，能够修四禅八定吗？根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我们的身躯，那就意味着我们的戒足是和定身联系在一起的。有了身躯，有了两足,我们究竟走向何方呢?那就需要有智慧做为眼目。智慧在佛经上一般都叫般若。有了智慧，我们才能够有抉择是非、善恶的能力，才能够有达到彼岸的明确方向。 四、以解脱为正信的归宿 正信的第四点，就是要求解脱。我们修行学佛的最终目的,就是要求得自我的净化，自我人格的完善。用佛教的术语来讲，就是要达到解脱的目的。解脱有种种的路向，有声闻、菩萨、佛，这是我们修行求解脱的最崇高的目标，是我们每个人时时刻刻向往的最究竟的归宿。 解脱什么呢？解脱烦恼，解脱无明，解脱我们的种种业障。我们不能解脱，就是因为我们有种种的无明、烦恼、业障。有无明就起烦恼，有烦恼就造业，就不能得解脱。我们要通过戒、定、慧的修行来求得解脱。 就我们现在修行的方法来讲，大部分人是修净土法门。它是求解脱的一种最殊胜、最方便的法门。修行净土法门，就是要真正使我们向往净土的这种意念时时刻刻不要间断，即《阿弥陀经》上所说的“一心不乱”。怎样才能一心不乱呢？那就需要我们平常在生活中，在工作中，在待人处世的分分秒秒当中，不忘忆佛、念佛，只有这样强化我们的意念，我们才真正能够得到解脱。假如我们在修行过程中，朝三暮四，不能坚持不断地强化自己的意念，强化自己的修行，要想得到解脱，那不是一件容易的事。所以，我们不管是年轻的、年老的，不管是男居士还是女居士，都要树立并坚定起在这一辈子就要得到解脱的信心和信念。是否能够解脱，也不必等我们临命终时的那一刻再来验证，如果那样，就太迟了。 我们平常要达到什么样的目标，才有解脱的把握呢？至少在我们醒着的时候，能够不间断地忆佛、念佛；在任何险恶的环境之下，能够自己作得了主。那么临命终时，阿弥陀佛来接引才会成为可能。我们提倡生活禅，就是要把修行的范围扩大到我们生活的一切领域，也就不会使我们的修行仅仅局限于一个礼拜到寺里来一次，初一、十五到寺里来一次，早晚在佛、菩萨像前烧三支香，磕三个头，或者念一段经。当然，这样做是非常必要、非常重要的，但是够不够呢？不够。这样做能不能得到解脱呢？我想，如果不能达到一心不乱的境界，要想得到解脱，可能性不大。所以，要想求解脱、求往生极乐，就要在现实生活当中把我们的身心性命安定下来，要这样下大决心来修行，才不辜负我们得闻佛法这一无上殊胜的因缘。 相关连接：修身进德嘉言录（忍） 有些行为我们很难辨别其是非对错，有时看似凶恶的行为，细细推究却是救人的善心。有时看似济世利行，却反而害了对方。古今圣贤都重视忍辱，但也有奋身卫护，或舍生取义的。“忍”，乃成圣作贤第一切要功夫，但关乎大局群众利益事，当争不争者，转入消极，却是过恶。 经云：“若以诤止诤，至竟不见止；唯忍能止诤，是法可尊贵！”除了维护教誉，一切争执，均宜以“忍”来平息！△莫大之祸，皆起于须臾之不能忍。△缓字，可以免悔；退字，可以免祸。△忍得一时之气，免得百日之忧。△事不三思终有败，人能百忍自无忧。△忍人所不能忍，行人所不能行，容人所不能容，处人所不能处。△真正勇敢的人，应当能够智慧地忍受最难堪的侮辱。△忍辱，不同于奴颜婢膝的谄媚、屈辱和丧失人格，而是高尚难能的功夫，唯大智慧、大度量的人才能做到。△大智大福之人，均能忍人所不能忍之辱。△百战百胜，不如一忍。△忍一时风平浪静，退一步海阔天空。△世事如棋，让一着不为亏我。心田似海，纳百川方见容人。△忍一言，息一怒；饶一着，退一步。△有退步时须退步，得饶人处且饶人。△得忍且忍，得耐且耐，不忍不耐，小事变大。△学一分退让，讨一分便宜。△忍，是修行者的功夫，宽容的涵养。仁者的心量，故“仁者无敌”。为什么无敌？何以无敌？乃是仁者不与小人计较，他们为千秋万代而争，不为一时之气而争。他们为救苦救难而做，不是为个人私利而做。△忍百忍者，百福之源。△忍，是一种牺牲，是一种定力，忍是阴德。△忍为世间最，忍是安乐道，忍为离孤独，贤圣所欣乐。△气是无明火，忍是敌灾星。但留方寸地，把于子孙耕。△没有忍辱的功夫，无论是修持，无论是作事都达不到理想，一句闲话就要计较，一点小小的折磨就受不了，这种没有力量应付环境的人，是不能担当任务和成就什么的。△你能把忍功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。△忍是身之宝，不忍祸之殃。思量这忍字，好个快活方。△人有拂郁，先用一忍字，后用一忘字，便是调神和气汤。△欺人是祸饶人福，忍字可以走天下。△忍是一种阴德，可以增加福报。所以，如果有人欺侮你、冤枉你、你不但不必担心，而且要感谢人家，因为他为你送来了福报。△忍耐好，忍耐是奇宝。一朝之忿不能忍，斗胜争强祸不小，忍气不下心病生，终日将你苦缠绕。让人一步有何妨，量大福大无烦恼。△不能忍辱的人，人家说你两句好，你就笑；说你不好，就拉长脸不高兴。这样人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么？你若真的是强汉，就不会被人家牵着鼻子跑！△布袋和尚说：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾到我脸上，任它自干了，我也省力气，他也无烦恼；若知这道理，何愁道不了。△忍辱，不但是要忍受别人给予的辱，同时更要忍自己遭遇的境，要于穷困痛苦的逆境中，忍颓丧卑贱之念不生；于富贵顺利的佳境中，忍骄矜沉迷之念不生；于不顺不逆、万法生灭的常境中，忍随俗浮沉之念不生。△忍得淡薄可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨。事来之时最要忍，事过之后又要忍。人生不怕百个忍，人生只怕一不忍。不忍百福皆云消，一忍万祸皆灰烬。△语曰“小不忍则乱大谋”。盖世出世间事，莫不成于忍而败于不忍。彼果是而我非，则过在我矣焉得不忍？彼果非而我是，则我心无愧矣，安用计较为？故学道之人当达物我两空，安心如地，一任牛马犬羊践踏，不生一念瞋恨之心，是名忍辱。△学道历千魔而不退，遇辱坚百忍以自持。△贵在忍，记住百忍便成金。见事应以忍为贵，大事化小小无踪。能有修养谓之勇，处世温柔最有用。表现自己量宏大，才是真正有威风，能忍令人百事通，能忍方是真英雄。△苏格拉底说：“没有人想犯下错误，之所以会犯下错误，乃是他的无知。”故而，如果有人犯下错误，我们要学会去关怀他、宽恕他。以及以身作则地去感化他，而不是去发怒、生气、讨厌和打击他，否则，我们就与他一样，同样是无知的人，因为我们也犯下了无知的错误。△法国有句谚语：一旦知道一切，就会宽恕一切。△生气，是拿对方的错误来打击自己；怀恨，是拿对方的错误来折磨自己。△“恨”就象牢狱，被囚禁在里面的是我们自己，而非我们所恨的人。△愤怒一旦主宰了人，他的理智就无所作为了。△何事纷争一角墙，让他几尺也无妨，长城万里今犹在，不见当年秦始皇。△愚痴生瞋怒，皆因理不通。休添心上火，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同。是非无实相，转眼究成空。△饶人不是痴汉，痴汉不会饶人。△怒不变容，喜不失节。△制怒者当涵养于未怒之先。△激之而不怒者，非有大量，必有深机。△涵养怒中气，提防口中言，谦恭原益己，轻薄易招愆。△“瞋火能烧功德林”，愈是愤怒的时候，愈要克制自己，不轻易口出恶言，伤人伤己。一时的怒气，无心的语言，往往会毁掉多年辛苦培养的友谊和功德。△忧则天地皆窄，怨则到处为仇，哀则自己束缚，怒则大敌当头。△何以息谤？曰“无辩。”何以止怨？曰“不争。”△善者不辩，辩者不善。△赞谤由人，不必计较。谤可消业，何须烦恼？△设有人谤我、毁我，自惭无道，概不计较。△是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提，办事以尽心为有功。△试观世界上伟大的圣贤，哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人，恰恰是讥讽毁谤，方显出伟大的人格和圣贤的节操。△所有成就伟大事业的人，他们常常把一些委屈置之脑后，他们吃了亏也不懊丧后悔，因为吃了亏的人能够得到海阔天空，得到更多的自由，更多的时间，更多的空间以及更多的精力去面对其他的大问题。△人欺不是辱，人怕不是福。△含容终有益，任意易生灾。△屈己者，能处众；好胜者，必遇敌。△能下人者，其志必高，其所致必远。△世事让三分天宽地阔，心地培一点子种孙收。△忍片时，风恬浪静；退一步，海阔天空。△凡事付之一笑，于人无所不容。△宽性宽怀过几年，人生人死在眼前。随高随下随缘过，或长或短莫埋怨，自有自无休叹息，家贫家富因果显。万事忍字放在首，一日清闲一日仙。△笑口相逢到此都忘恩怨，肚皮偌大个中吸尽乾坤。△大肚能容，断却许多烦恼障；笑容可掬，结成无量欢喜缘。△君子居安，宜操一心以虑患；处变，当坚百忍以图成。△忍者众妙之门，小忍小益、大忍大益、暂忍暂益，久忍久益，化有事为无事，化大事为小事；忍之忍之，人无奈我何也。△寒山问拾得，世间有谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置？拾得曰：只要忍他、让他、避他、由他、耐他、不要理他，再过几年你且看他。△辱我、骂我、毁我、负我，本来无我。让他，容他，忍他，恕他，不要理他。△我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别。每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。△满腔欢喜，笑开古今天下愁；大肚能容，了却人间多少事。△受得小气，才不至于受大气；吃得小亏，才不至于吃大亏。△吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏，这是老庄退一步进三步的道理。△我不识何等为君子，但看每事肯吃亏者便是。我不知何等为小人，但看每事好便宜者便是。△某君临终时对其子立遗言：“无他言，汝等只要学吃亏。”△吃亏人，常在世。△周兴安说：“我在数十年的实践体验中，深深感觉到： 人与人之间的一切纠纷与灾祸，很多从好占便宜与不肯吃亏中来。处事能吃亏，是大便宜，大安乐。守住自己的本份，绝不妄想占别人丝毫的便宜，从大处远处着想，遇到和发生利害冲突关头，常作退一步想，不与计较，省却不少烦恼。 遇到别人无礼相加或言语相侵，不加报复，不与争执。他占了便宜，欣然自得；我吃了亏，不予挂心，心安理得，更免却不少是非。”△凡情最难忍受的，莫如侮辱。辱即可忍，则一切诸忍都易做到。其实侮辱之来，如合理的，正是为我痛下针砭，有甚可怒？如不合理的，由果推因，怨债应偿，有甚可恨？△“要爱你的仇敌”，所憎恨的只是他恶行，而不是他本身。他的不好行为必然基于身不由己，因为他有一个幕后指挥者——魔鬼（坏心理、坏习惯……），他是无知的，他是善良的，或许，他会因你的宽恕而觉醒过来，从而明白自己的不对。△原谅别人已经认识到的过失，是一种美德。△宽恕是不是懦弱的表现呢？不是的，为什么？因为凡是能够宽恕他人过错的人，都是明理、开朗的人。他们不会与人斤斤计较过去，或争是非斗意气，反会原谅别人。他们说：犯错误大都是不明真理者所为，他们已经染下了恶习难以自拨，他们的心是枯燥的、乏味的、心灵是贫穷痛苦的。如果我们看见一个非常贫穷痛苦的人，是可怜他还是痛恨他呢？正因为我们看见了他心灵的贫穷，所以我们宽恕他。△一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留有余地。须知每个人都会有犯过错而需要别人原谅的时候。△骂人骂不得吗？如果骂你一回就断你一分我执，骂你一回就断你一分习气，骂你说你就是接引你，只要用得恰当，一切烦恼都成妙用，何必断呢？ 气怎么不能生呢？在关键时刻，往往生一下，对人对己对国家民族都有好处，为什么不可生一下气？强凌弱，众暴寡，你不生气；民族国家受到侵略，你不生气，你还能叫做人么？反之，如果出发点不干净，出于自私自利，什么善事完全都可以成为坏事。古今圣贤都特别重视忍辱，但，若不为自身谋禄位争地盘，如文王一怒而天下安，身心挺安然自在，这正是大机大用啊！ 有些行为我们很难辨别其是非对错。我们应该慎言。不该说而说固然不好，该说的不说也不对。比如历代祖师大作狮吼，他们如果缄口默言岂不是大损失？又如发现一个间谍或坏人不去检举，因而危害到国家与人民的利益和安全，这样的慎言和持重是不可取的。保持对事物的正知正见是重要的。（来源中华佛教网）
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考