1， 嵇康的志向
嵇康的志，用他自己的话来说就是“志在守朴，养素全真”，他想保存人格上的全真，是心灵上的“朴”，并不强调外在的环境与形式。但是这里所说的志只是一个目的，而非具体的实践过程。
2，嵇康的守志
要达到同样的目的，并不一定要用同样的手段。比如如果不想被火烧伤可以有什么办法？可以修炼成金刚不坏身（汗|||可以吗？）也可以远离火源，这辈子不和火接触。那么同样，要养素全真，方法同样不只一个，一条路是像孙登他们一样隐逸遁世，另一条是像柳下他们一样含垢怀耻。前者跟远离火源是同样的道理，即彻底断绝与祸患接触的可能性；后则是要求通过内在的修养来彻底达到对祸患的免疫效果。
显然一开始，嵇康选择的是后者。作为当时很流行的价值观，真人，大人，至人，这一类的人物被认为是存在的。这种真人大致是如庄子说的那样：“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己” 。真人有两个最主要的特点。第一，真人之为人，与天完全合一，与道完全合一，真人的出现，与天与道并非二物。 第二，真人具有不受限于万物、超出万物之上的性质。也就是类似于神仙的了。就嵇康而言也是承认神仙（或者真人）的存在的（较而论之，其有必矣……他还真是强词夺理……），但是他同时指出神仙“非积学所能致也”，所以无论从养生还是修身来讲，嵇康的目的从来不是所谓的至人，大人或神仙，嵇康养生的目的是“以尽性命”（虽然他坚决地否定了一百二十岁的科学论断，没来由地认为人的寿命上限应当是一千多岁）。嵇康修身的目标是什么就比较分散了，不过他也说过“夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。”“忠信笃敬，直道而行之，可以居九夷，游八蛮。浮沧海，践河源。甲兵不足忌，猛兽不为患。”（汗||伟大的唯心主义……）“欲寡其过，谤议沸腾。性不伤物，频致怨憎。”也就是说，嵇康的目标仅仅是做一个能够“随心所欲而不愈矩”的君子而已。秉承物我二元论的说法，嵇康认为外物的存在并不对个人的命运产生绝对的影响，所以个人的行为也是可以完全独立于社会存在，只要做到“性不伤物”，不与外界产生任何利害关系，因为干涉也是有成本的，如果成本和收益不相协调，那么理论上就不会被外物没来由地干涉。
对此嵇康的具体做法是“常以为忠信笃敬，直道而行之，可以居九夷，游八蛮。浮沧海，践河源。甲兵不足忌，猛兽不为患。是以机心不存，泊然纯素，从容纵肆，遗忘好恶，以天道为一指，不识品物之细故也。”嵇康认为所有的礼法道德等意识一类的东西都是后天加上的，是表面的，是会因时间，地点的不同而变化的。但是他相信人类在潜意识（在嵇康看来这是天生的）中存在的本性上的善良特质（即他归纳的忠信笃敬）却是存在于所有人类内心的，不以文明开化与否为转移。所以，其他的东西都可以随心所欲，只要奉行这四项基本原则就可以走到哪里都不怕会犯原则性错误了。这四项基本原则就是符合天道的，也是天道的全部含义，所以说“天道一指”。既然如此也就不在乎是住在山上还是住在城里，只要顺应自然，顺应天性就好了——自然而然他就是住在城里的，所以就没有必要刻意地跑到山上去了。在他看来山林即不是“全真”的必要条件，也不是充分条件。
事实证明嵇康的想法泡汤了，因为想与世沉浮却又保养全真，那对智力与修养那是有超高的要求的。所以嵇康在《幽愤诗》中一直强调的不是自己的做人不谨慎，而是自己的修养不到家与智力不过关。就像孔子所说的一样，正直的人并不是君子，君子必然是道德与智力的结合体，君子恪行道德，并且拥有能使他的道德被履行的智慧。所以那些死谏直言的，虽然是正直的人，但并不是君子，君子是那些进谏成功，令君主能够做出正确的决定的人。（结果论……）所以同样的，智谋不足以全一身的话，那么嵇康对自己的修养成绩的打分就只能是不及格了。所以在《幽愤诗》里开始是懊悔之前的那一次愚蠢的，造成违背志向结果的行动，然后深刻地认识到这是自己的指导思想出了错造成的。自己一开始就错了，糊涂了一辈子。
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