第1个回答 2013-11-27
“放生”比较贴切解释应该是“放它一条生路”。
也就是说，将面临死亡和杀戮的生灵放掉。让它们继续生活，避免丧失性命。这就是放生的出发点。放生的意义在于此发心，而不是只指一种形式。
放生，内心中是以怜悯生灵将要遭受杀戮，将会受到恐惧和痛苦，内心中不希望它们受苦，希望它们能够摆脱苦难，重新自由的生活。这就是一种慈悲的体现。发心放生，救助那些即将走向死亡的生灵，那么内心中的慈悲，利他，救难等心念将会涌现出来，让自己发现自己原来有慈悲的心。让我们不断被暗示强化自己的慈悲本质。
放生在于我们无私的去救助生命。而不是我们为了自己得到多少利益。“无私救生命”和“为功德而放生”这两者在“发心”上是有区别的。前者是“无私”，而“后者”则是“为自己”。所以同样是将生命放掉，但由于发心上的微妙区别，导致行为的意义也不大一样了。
其实为什么修学中总能被提醒“无我”。就在于，只有“无我的去利益众生”才会让功德更纯粹。也就是真功德。为自己得多少功德而去利益众生，这其中就夹杂了交易心，说白了还是为自己考虑，那么功德的纯粹性就会受到影响。总而言之，越无私反而越是功德，私心是功德的腐蚀物。所以以自己得到多少利益去放生，功德要比无私放生有限得多。
但是对于我们凡人而言，私心是非常重的，这是真实现象，不能说大话。所以我们所行善事，所作功德都非常有限，最大影响就来自于我们的私心。为私心去行善是一个过程。随着行善，放生，布施等行为的不断进行，内心一次次接受提示和发觉，心念也会不断的进化，越来越觉悟，越来越慈悲，越来越真正的升起对于生灵的爱护，那么功德自然也就越来越纯粹。
生灵被杀，被烹煮，等等遭遇，试想我们自己遭遇如此境地的话将会是什么感受。我们被杀死将会是极大的身心痛苦，我们不愿意，其他生灵同样不愿意。它们也有求生的心念。所以放生就是免除生灵遭受连我们自己都感觉可怕的遭遇，这就是慈悲之举。
佛教中的放生，为了更好地利益众生，还会有相关的利生方法，意义在于发心让众生免遭杀戮，同时愿它们从此后得到佛力加持，尽此生后能够投生到善境去，不再作畜生，拥有智慧，能够觉悟。在行完善举后，发心将功德回向给和自己有缘的众生，愿一切和自己有缘的众生都能得到利益，消除烦恼障碍，智慧增长，得到最终的安乐。这样一来，更是不贪功德，愿功德普及于一切有缘众生，更是布施的心，由此功德反而更加广大。
在我们为众生做这些的同时，自己的内心也将会受到反作用力的洗礼，对于众生的爱涌现出来。所以，救生利生的同时，我们自己的内心也被救，被利益了。