格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的『欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚』此段。但《大学》文中只有此段提及「格物致知」，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过「格物」与「致知」这两个词汇而可供参照意涵，遂使「格物致知」的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2005年发行的第五版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识”。
以下引自知乎：
作者：轻舒猿臂
朱熹是北宋五子的集大成者，也是北宋理学的大成。他十分重视《大学》。按照现代新儒家大宗师牟宗三的说法，北宋以来的理学家们各自秉承经典来做学问，周敦颐秉承《中庸》《易传》，张载也是。二程兄弟不同，明道宗主《论语》《孟子》，伊川尊崇《中庸》《易传》《大学》，朱熹是伊川一脉四传弟子，也是以《大学》为主，后世所说的“程朱理学”，狭义上说的主要就是他们的学问。
朱熹很有规模，魄力很大，一生致力于四书，临死还在修订，可见他对四书用力之深。
他认为《大学》是错乱了的，顺序需要重新调整，并且“格物致知”有断缺，于是凭着自己的理解，就补充了一段：
“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，一旦豁然贯通，则众物之表裏精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
也就是说，要运用自己的聪明智慧，来认识了解万事万物，探寻其中的道理，主客观合一。然后根据已知探求未知，知道得多了，互相关联，一旦豁然贯通，就好像是渐悟之后的顿悟，豁然开朗，脱胎换骨。这就是格物致知。
当然也可以做简单平实的理解，就是认识事物，探索道理。
但题主既然问出这个问题，想必是骨骼惊奇，是万中无一的练武奇才。那我多说两句好了。
格物致知是中国哲学历史上非常著名的论题，出了朱熹，还有王阳明的回答更加别具一格。王阳明是谁我不说了，中国古代历史上立德立功立言三不朽的人物也就有两个半，他是其一，世称”真三不朽“。
他的格物说是这样的：
“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归於正者，为善之谓也。夫是之谓格。”
“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。如意用於事亲，即事亲之事，格之必尽。夫天理则吾事亲之良知，无私欲之间，而得以致其极。知致则意无所欺，而可诚矣；意诚则心无所放，而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以归於正。”
慢慢来，步子大了容易扯着蛋。
他所说的物，指的是念头，是事情，是事物。孟子说每个人都具有道德的心，是本来善良的，这是生来就有的，不是外边得来的。这就是”心“，纯粹的，至善的，光辉辉的，没有私欲杂念。
心要有所活动，就有了”意“，也就是意识活动，开始有善的念头，恶的念头。而这些念头所投注的事物，也就是”物“，就是自己心里的念头。当然也指平时我们遇到的事情，接触的事物，但王阳明的特色就在这里，物只要指的是念头。
格物指的就是正自己的念头，自己有念头，把不正的归于正，就是格物，其实就是诚意，就是正心。
致知就是获得本来光明纯粹的本心，这个心是良知，也就是致良知。
问题回答到这里就该结束了。
但我还是多句嘴好了，有个”淮南格物“说，就是王阳明的弟子王艮提出的，他主张所谓的物，以正念头为本，家国天下都是物，要一一落实。这不是我所了解，到此为止。