参禅悟道是什么意思?

参禅悟道的生活是什么样的生活?

参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。

悟道的意思是:领悟佛理、领悟道经。唐王维《与胡居士皆病寄此诗兼示学人》之一:“洗心讵悬解,悟道正迷津。”宋吴自牧《梦粱录·小说讲经史》:“谈经者,谓演说佛书,说参请者,谓宾主参禅悟道等事。”《红楼梦》第一二○回:“后来待二奶奶更生厌烦,在别的姊妹跟前,也是没有一点情意,这就是悟道的样子。”

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凡坐禅时,不可靠倚墙壁、禅椅及屏障等,又莫当风烈处而打坐,莫登高显处而打坐,皆发病因缘也。

若坐禅时,身或如热,或如寒,或如涩,或如滑,或如坚,或如柔,或如重,或如轻,或如惊觉,皆息不调,必可调之。调息之法,暂开张口,长息则任长,短息任短。渐渐调之,稍稍随之。觉触来时,自然调适,而后鼻息可任通而通也。

心若或如沉,或如浮,或如朦,或如利,或室外通见,或身中通见,或见佛身,或见菩萨,或起知见,或通利经论,如是等种种奇特、种种异相,悉是念息不调之病也。

参考资料来源:百度百科-参禅

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第1个回答  2013-10-25
这是禅宗专有名词,禅与道有别。禅(梵语dhyana),又作禅那,驮衍那,持阿那。意译作静虑、思惟修习、弃恶、功德丛林(以禅为因,能生智慧、神通、四无量等功德)。寂静审虑之意,指将心专注于某一对象,极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。  禅有大乘、小乘、外道(梵语tirthaka)、凡夫所共修,然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定,泛称禅定。禅之类别颇广,但不外乎有三种:一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。  道(梵语marga)者其性质亦类分广泛,譬如迷界有六道,通称六道法界,属三界内的世间法而言;悟界有四圣道,通称四圣法界,属出三界外的出世间法而言。  道者,音译作末伽。即至目的地之通路,或指踏行之道。  俱舍论卷二十五云:道即通往涅槃之路,为求涅槃果之所依。  准此,道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言,亦指趣向果之通路。  大智度论云:有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道,人天以十善(梵语dasakusala-karmani)、布施为道,而求人天之福乐;二乘以三十七道品(梵语bodhi-paksika)、而求涅槃;菩萨以三十七道品,六度波罗蜜为道,而求佛果。  禅与道已略知一二,那么,参禅悟道是何意呢?这是禅宗欲令人人参悟佛性,以达明心见性,见性成佛为宗的庄严术语。禅就是佛心,佛心是圣心,圣心是不生不灭之涅槃妙性。  六祖坛经云:内见自性不动,名为禅。何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。外若著相,内心即乱;外若离相,心即不乱。本性自净自定,只为见境思境即乱,若见诸境心不乱者,是真定也。善知识!外离相为禅,内不乱即定,外禅内定,是为禅定。于念念中,自见本性清净、自修、自行、自成佛道。  参禅就是参自性不动之法身涅槃性,六祖惠能大师云:但论见性,不论禅定解脱。即是此意,禅之性质类别多得枚不胜举,但不外乎自性佛之禅定为首,无量禅定三昧不出自性,自性能生无量禅定三昧是也!是故,应以见性为本,见性后而起修,就能掌控心之动态与静态状况,故先见性为要,禅定也就可摄受得之自在受用了。  简而言之,参禅也是为了见性,因为无量禅定三昧总不离性之体用故。悟道者,悟何道?道即是心,悟心即是悟道,禅宗将道比喻心之本体、佛性、如来藏(梵语tathagata-garbha)、妙觉、自性、真如、法身、涅槃等等,也就是说,道即是心,心即是道,离心无道,离道无心,心道不二是也;换句话说,见性即是悟道,悟道即是见性明心是也。  六祖坛经云:离道别觅道,终身不见道。道须通流,何以却滞?心不住法,道即通流。心若住法,名为自缚。  六祖坛经云:今生若遇顿教门,忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛,不知何处拟求真?若能心中自见真,有真即是成佛因;不见自性外觅佛,起心总是大痴人。  自古至今,历代祖师,开悟圣僧,乃至诸多在家居士,参禅悟道,见性者无边无数,难以计算,他们早已转凡入圣,不受生死束缚,轮回所困,自在无碍之法身(梵语dharma-kaya)大千矣!那么,独一无二之法门便是—参禅悟道,明心见性,见性成佛为大前题,法门之首是也!  开悟圣僧云:佛佛佛佛没模样,一颗圆光含万象,无体之体即真体,无相之相即实相(梵语dharmata bhuta-tathata),非色非空非不空,不动不静不来往,无异无同无有无,难取难舍难指望,内外圆明到处通。佛即心兮心即佛,心佛从来皆妄物,若知无佛复无心,始是真如法身佛。  开悟圣僧云:佛是自心作得,因何离此心外觅佛,前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心。众生不觉不知自心是佛,若知自心是佛,不应心外觅佛,佛不度佛,将心觅佛不识佛,亦不得将佛礼佛,不得将心念佛(梵语buddhanusmrti);若欲觅佛,须是见性,见性即是佛。(如本法师著《佛学问答》)
第2个回答  推荐于2017-12-16
其实在生活中,你有时在静静思考什么的时候,那便是参禅悟道了。本回答被网友采纳
第3个回答  2018-12-04

参禅悟道

什么叫悟道?就是我悟出这个道理之后,这条路我准备走下去,我觉得这条路是正的,就不大 会改变的,明白了吗? 悟道就是开悟,要把佛教深奥的理论变成实践,学佛菩萨深奥的理论,要把它应用到现实生活当中,嘴巴里讲的再好,我一切无所谓,而真正遇到事情时就会跳起来。尤如你们几个人在家里看见孩子跟你闹的时候,你能够忍耐住?忍耐是从内心出来的,是靠你悟出这个道理后,你才会忍耐,你不知道这个道理,你是无法忍耐的,

师父在帮助人家的时候,我觉得我是在得到,而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你,我买东西给你吃,是我对你好,那是我在付出,现在的人都是要回报的,这就是境界 。境界不同的时候,你帮助人家你自己的心里也会不开心的,因为你在帮助人家的时候,哎呀,我做了这么多,他也不理解我。“哎,我是免 费给你做的”,话出来了,脸难看了,对不对呀?要明白帮助人家是自己得呀,知道帮助人家你得到多少吗?你得到的是无限的智慧,因为当一个人帮助人家的时候,他得回来的是智慧,是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候,人家多感激你,当你需要人家帮忙的时候,就是一方有难,八方支援。

师父给你们讲有了这个更高的境界之后,你就会找到这条慈悲路,就是这条道路,修 道就是修这个道路。你明白了这个道理,你才会有这条路,你不明白这个道,就没有这条路,明白了吗?许多人工作没有了,就很难过,但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了,他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是,要看你有没有这个福气,要看你有没有这个德行,要看你是不是在真 修,如果是真 修,菩萨会帮助你解决问题的。

理论和境界要一致,也就是说,你学佛 学了半天,你学了这么多的理论,你没有这个境界,你是学不好菩萨的,所以很多人忙了半天,天天学理论,嘴巴里讲出来一套一套的佛 学理论,什么这个佛菩萨如何如何,那个佛菩萨如何如何,这个经典了,那个经典了,那你是在学佛圝学的理论,而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界,你说你学了有什么用呢?要懂得一个道理,我们学佛,学菩萨,不单单要读经,我们要学佛菩萨的境界,佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界?境界是看不见,摸不着的东西,是通 过理论来作为基础,然后由你的思维来不断成熟,才能成为一个境界。要记住一定要学而兼用,学了不用,等于没学。

所以觉受会很细微,就像一个人的感觉一样,举一个简单的例子,你们都有过恋爱的经验,当一个人喜欢你的时候,他站在你的背后,你会感觉到他的呼吸,你会感觉到他在后面看你,这个就叫很细微,能明白吗? 你能感觉出来,感觉自己今天跪在观世音菩萨面前,观世音菩萨在看着我,感觉观世音菩萨在关心着我,这就叫觉受。强烈的感受到光 明在心中,也就是说当一个人,学佛修心之后,他会有一种强烈的光 明,就是我现在明白了,就像有些人看上去有点傻傻的,但是他说:“我学佛之后,现在明白了,只有观世音菩萨能救我的家,我现在有信心不管家里出什么事情,我一定好好的念经,我一定要坚持。”

这就是光 明在他的心中,如果没有这个光 明在他心中,他就会失望,就会绝望,就会找不到方向,就会失去人生的目标,失去人生的目标之后,就像你开车开到了一个山坡路上,前面没有路了,前面竖 立了一个路标:“前面无路”,你如果再往前面开,你就掉下去了,明白了吗? 一个人学佛要有目标,要能够感觉到观世音菩萨在关心我们,如果你能感受到强烈的光 明在你的心中,我明白了,实际上这个就叫悟境,悟道,就是你悟出了这个境界,你就得到了这个道路,你能知道菩萨想什么,你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么,这就是你能理解孩子的一个很重要的因素,就像很多母亲她知道孩子在想什么,这就是你悟出了这个道理,因为这个孩子我不能对他太凶,我不能对他太严厉,因为这个孩子怎么样怎么样,你就悟出这个道理出来了,叫悟道,你懂得这个道理之后,

你就会原谅他,就会对他好了。

觉受会改变,而悟道是很不容易改变的。今天我念经了感觉好了或感觉不好了,这就是在改变了。但是,悟道是不容易改变的,什么叫悟道?就是我悟出这个道理之后,这条路我准备走下去,我觉得这条路是正的,就不大 会改变的,明白了吗? 悟道就是开悟,要把佛教深奥的理论变成实践,学佛菩萨深奥的理论,要把它应用到现实生活当中,嘴巴里讲的再好,我一切无所谓,而真正遇到事情时就会跳起来。尤如你们几个人在家里看见孩子跟你闹的时候,你能够忍耐住?忍耐是从内心出来的,是靠你悟出这个道理后,你才会忍耐,你不知道这个道理,你是无法忍耐的,

如果没有悟出道理而克制自己,到最后身 体就会出毛病了,什么心脏 病,血压高都出来了,师父喜欢给你们说现实生活中的例子,就像一个人咳嗽的时候,心里想我不要咳嗽,我要忍住,憋住憋住最后还是憋不住“咳,咳,咳……”你是憋不住的呀,是因为你不懂其中的医学原理,才会这样做的。做人也是这样,要明白道理才能克制住自己,如果不明白这个道理,你让他克制,他怎么能克制住呢?这就叫悟。然后,内外可以相互引路得到证圝悟,就是说我们学佛、学菩萨、学佛法, 内外要相应,就是说外表和内涵要融入在一起,也就是说我的外表很谦虚,内心也要真谦虚,你们看看现在的人多虚伪呀,在外面看见人脸上笑嘻嘻的说:“哎呀,你好吗?好久不见了,好想你呀,……”

转过身这张脸马上就变了,这人脸变的快呀,这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢,心和行为要一致,表面的事情,你还不如不做,我这么一讲下面的人心里可能会想:是呀,我就是这个样子,我不喜欢他就是不喜欢,台长说:不喜欢他你也要喜欢他,因为他是众生,众生就是我们的父母亲,就是我们的孩子,就是我们所有的一切,我们就是众生当中的一个,你为什么不喜欢他呢?你本身不喜欢他,你就是有分别心,就是学佛没有学好,明白了吗?

什么叫证 悟?就是我证实了,我悟出来了,我证实了台长的法 门真的好,我悟出这个道理了,我要好好的学,好好的修,这就叫证 悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道?我悟出来了,原来是这个道理呀,原来是哪个道理呀,全部不对,不在内、不在外、不在里、也不在中间,悟道在永远不变的真 理里,也就是说你能明白这个道理是永远不会变的,那就叫悟道。举例因为观世音菩萨永远在救 度我们,我们念了经之后菩萨就会关心我们,这个是永远不变的真圝理,对不对呀? 我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理,那就是成住坏空,生老病死。你明白了这些道理,你就得到了真 理,这才叫悟道。

当年释迦牟尼佛是太子时,他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了,有的是饥饿,有的是疾病,看到他们很苦,释迦牟尼佛心中很难过,佛 祖说:“我看见这些人怎么这么可怜,我要找到一条路,这条路就是让人永远不会死的路,因为看见他们生老病死,我太难过了。”结果佛祖找到了一条路,就是人永远不会死掉,因为人的肉 体可以死掉,他的精神灵魂是永远不会死掉的,这就是释迦摩尼佛发现的修灵魂超生了死的路,也就是佛祖的伟大。

师父现在教你们在做什么?就是教你们做伟大的事业,就是教你们悟出个道理,而且悟出的道理是永远颠簸不破的真 理,是永远不会改变的真 理。生老病死会改变吗?成住坏空会改变吗?那些老妈妈,老伯伯从小生出来就这么老吗?所以在小的时候要想到老的时候,在老的时候要关心小的,问题就在老的时候常想到自己小的时候,对人家怎么怎么好,而小辈的人在想,好呀,你这么老了还对我这个样子,想想看这些矛盾,这一代的鸿沟怎么样来跨越呀,忙了一辈子什么都没有得到,什么都一无所有,就这么来也匆匆,去也匆匆,看看自己的年纪大了,身 体又不好了,难过不难过呀,想一想晚上睡觉难过的时候,就知道这个人是假的了。

觉受更是在实 修中身心和谐的感觉,感觉和接受是在实 修中身心和谐的感觉,人活在世上常讲的几句话:我们人活的就是一口气,我就要争这口气,我气不打一处来,我生气了,到了最后这个人说我没有气了,其实就是一个气场呀,开心是不是一股气呀,悲伤是不是一股气呀,伤心是不是气呀,人就是活在这个气场当中,用算命的人来讲人是活在气数当中,气有数的,气到了一定数的时候,它就没有了,所以就说气数已尽,很多占星学家都会给皇帝看,看到最后说:“皇帝,这个国 家气数已尽。”当年慈禧太后就说:“我们大清国气数已尽”。气数是会变的,刚刚还在生气,气得不得了,然而当别人说:“我不是说你,是说你好呀,你搞错了。”“啊,真的”这气立刻变了。有的人开心得不得了:“我中六和彩了”,来一个人说:“对不起,号 码 报错了。”“啊”,失望了。气马上就转变了,所以这个气是很重要的。

恭录 觉受是悟  悟道是觉

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