人类已经知道自然天体存在世界上，没有神仙，也没有救世主。可为什么还有虔诚的教徒？视乎于理不通？

Question

请教大家展开想象力
分析一下，若干年后，人类会如何？
是依然存在教派，还是不发生什么大的改变？
请大家说的有理有据
高分！我不会吝啬
大家可以监督，裁决
粘贴的不要
我提这个问题
主要是希望创造一种无拘无束的交流平台
即使你现在回答的很荒唐，可是谁又能保证，看似荒唐的难道不是未来的主旋律？

大家尽管发挥想象力，用自己的智慧去诠释自己心中的未来世界吧！

Answer 1

存在即合理,宗教不但现在还存在,甚至几千年后,还依然会继续存在.首先,从科学的角度来说,现在科学依然有很多的不解之迷,而且在很多方面虽然科学说宗教中的说法是不真实的,甚至是无知的,但是科学也不能说服证明宗教中的说法一定就是不真实的,事实上,也就是在中国不信宗教的人占多数,在世界上绝大部分的国家,大多数人都是信仰宗教的,而且很多国家都有他们的国教,也就是全国人民都信仰的宗教,这就像是西藏人人都信佛教一样.而中国大陆,也不是真正自然的发展到现在这种情况的,如果没有文化大革命的话,现在中国人绝大部分还是会信仰宗教的,只不过是因为那个特殊的年代所造成的特殊现象罢了,就是在现代,中国大陆信仰宗教和一些其它的神话传说的或者说是民俗习惯的人也越来越多了.这证明世界上很多事情并不是像现代科学想象的那么简单,毕竟现代科学对于整个宇宙来说还是显得太过于幼稚了,真正意义上的现代科学也只不过才区区几百年而已,而宗教却是经历了几千年的洗礼和发展而一直传承到今天还生生不息,甚至越传越多,这证明什么?如果是虚假的东西,能够经过几千年,累积上百亿的人的传承和信仰吗?
当然,我也不是说科学是迷信是虚假的东西,因为科学这个词本身就是真理的一个代表,但是我所不赞同的是,现代有些无知的人打着科学的旗号,动不动就搞出一些什么揭露迷信,或者是证实什么什么不存在之类的一些可笑的动作.例如CCTV的某些节目,先把一件无关紧要的小事,大加渲染,搞的神乎其神,然后再通过多方验证,证明只不过是一点小事,然后再来一通评语,什么不能迷信之类的,我觉得这本身就是一种迷信,是所谓的科学迷信,实际就是我们平时说的伪科学.是在做戏,就像是影视作品一样,只是一种炒作而已.真正的科学态度是不盲从也不否认.不能动不动就打着科学的大旗把未经证实的事物说成是迷信.
当然,我也不否认的确有些人也打着种种宗教或者其它什么旗号进行诈骗,但是这和那样些伪科学者实际上是差不多的,有打着宗教的旗号诈骗的,当然也有打着科学的旗号诈骗的,两者异曲同工而已,所以我们不能盲目的否认科学或者是宗教的真实性,也不能盲目的顺从,而是应该以科学的态度去审视宗教和一些民间的传说习俗等等,用科学的方法不是去否认,而是去证实,就像现在的法院断案一样,不假定有罪,而是假定无罪.同样的,我们应该假定宗教的说法是正确的,而不是虚假的,然后用科学的方法去证明这种真实性,只有确实证明不了解释不了的才能称为迷信,而不是一上来就假定是虚假的,那样就不符合真正的科学精神了.而是伪科学.
事实上,国外很多的专家学者科学家都在对宗教包括一些传说进行研究,以此来证明这些说法的真实性,而且已经在很多领域取得了较大的收获,比如灵魂,转世,濒死体验,特异功能之类的等等等等.这些词在百度都有词条可以搜索到,如果有人不相信的话,可以自己搜搜看,这些研究让更多的原本不相信或者半信半疑的人开始渐渐的相信了宗教中的说法.

Answer 2

我是学神学的

楼主，你说没有神仙，也没有救世主这句话就错了。你只能说，没有证据去证明他们确实存在
，但为什么还有这么多人信教，其实说白了他们在信仰他们自己，在你看来他们无非是想假设一个精神的依托。而实际上，关于信仰的强大，是人们无法预料的。你闭上眼睛，这个世界就消失了，就这么简单。如果有人就要死了，他没有信仰，没有人告诉他，他也不知道死后究竟有什么，只知道死是无意义，是生的反义词，那么当他死之前，他无疑是恐慌的，因为他的一切都是在生之中，就连死亡的含义，也是生命的结束。他会恐惧，会害怕，他会觉得自己失去了一切。所以他无疑是无助的，痛苦的，至少在他死之前是这样。但如果他有信，他相信死后是另一个美好的世界，是天堂，是乐土，尽管他无法逃避死亡，但因为他强烈的信仰，他将不再害怕死亡。
所以说到底，信仰的强大在于它是你的所想，你是对自己忠诚，是你对这个无尽世界最有力量的解释。
楼主你问将来，我可以很肯定的告诉，将来人们的信仰将被统一化，到那时，因为不再有信仰的分歧，所以人们的信仰特别强大，当人们信仰强大时，人类就真正的强大了。到时法律将被取消，人与人之间真诚的和睦相处，而到那时，人们将继续感恩信仰与神。而神也将被最终确认为是存在的。
科学的意义在于，人们想更加接近他们的神。
你说有其他自然天体，你知道其他自然天体之外是什么吗？还有，当你提到神仙和救世主的时候，你只是把他们想成人的形式，想成西游记里面的那些神，有身子有脚，但真正的神也许是无形的，也许是无限的。是宇宙之外的，是宇宙之外的之外，是无法被描述的。就像一种精神，一种信仰，在每一个人的心中。这恰恰是最最强大的。

Answer 3

我们还要从道德领域上升到宗教，宗教问题是我们哲学思考的一个关键问题。曾经有一段时间宗教与哲学是不可分的，哲学依附于宗教，宗教有更广泛的基础，它甚至不需要人们念书、有知识。我们可以从多个角度研究宗教，这也构成了一门经验科学、历史科学，教会也有很多实证经验的东西。
那么如何从哲学的角度看待宗教，宗教的基础是哲学问题，如何从哲学理解宗教是哲学的任务，尤其在讲古典哲学概念的时候，我们要研究宗教在哲学中占怎样一个位置。我们不可能将所有的宗教研究遍了，才能得出一个宗教的哲学概念，得出哲学的本质是什么。那么我们从古典哲学的思路考虑，宗教该如何理解？
我们讲过知识论、讲过伦理学，那么我们带着理性应该通过何种途径接触到西方典型宗教的基本观念问题呢?也就是基督教的问题。按古典哲学的思路，从知识论不可能达到基督教观念，从知识论入手是古希腊人的路线，不可能导向基督教，只能导向古希腊人的神话宗教,从自然、具体的人不能上升到一神教，所以我们在知识论中不讲宗教问题，而恰恰是讲到在知识论里若讲到神,超越等问题就会出现矛盾。知识论中理性所提供的工具(时空、因果范畴等)不能解决本体、物自身的问题。
从伦理学的角度就必然会出现宗教问题。这就是超出伦理学本身,从实践理性推出宗教。
《实践理性批判》讲的是意志、道德律，那为什么就会导向基督教？关键就在于对“至善”的理解——最高的善，无条件的善。这就面临了道德哲学中德性和幸福的关系的。既要生活的幸福又要有好的道德品格，人们所追求的“最好”“至善”就是追求二者的同一，追求幸福是人的天性，最好就是幸福和德性结合起来，缺少任何一个都不是完满。至善是伦理学追求的对象，最好二者是同一的。
在经验世界里二者的同一性没有保证，二者的同一性是偶然的。现实的同一性首先要是可分析的，可互相推理的，结论是在前提中的，德性概念中应该已经包含了幸福的概念了，从德性中可以推出幸福，反之也应成立。由此在伦理学历史上形成了不同的两派（一派只要有德性就必然有幸福，一派则正好相反）。但两派都是站不住脚的，他们的争论说明了二者不是互相包含的，没有概念上的分析关系，从德性不能必然推出幸福，反之也不必然成立；另一方面，二者也不具有因果的或时间上的时序，不是从一个中产生另一个，像从A产生B或先有A后有B，德性过段时间就会变成幸福，幸福很长时间就会保证产生德性。所以二者没有必然关系，没有同一性，所以在现实世界不能达到至善、圆满。
而至善恰恰是伦理学的一个目标，一个观念，伦理学就必须有一些条件让至善成为必然宗教就提供了这样的条件，它所有的一些超出伦理学之上的设定就成为了基督教的基本原则和教义。必须要设定有一个时间上的无限的绵延，设定人格灵魂必须是不朽的。在时空中德性和幸福的同一是相对的，要想得到绝对的同一就需要这种不朽，（我通常说的所谓精气神之类的不是我们现在所讲的，我们现在所讲的不是经验世界中的某种物质形态）“格”的不朽保证了我们可以有来世，灵魂是可以延续下去的，这才能保证不断的修善，保证有来世，这样善才有意义，否则对人来说好坏都一样了，面对生命的断裂，如何让文化等得到延续，设定了这样一个超越的东西的存在，一切善恶行为才有了意义，否则一切意义价值都是无，这也就是意义上的断裂，就是现代哲学中的无价值、无意义、荒谬的观念。我们生活的意义就在于我们设定了我们的世界、人格、灵魂是可以延续下去的。德行和幸福是在时间的无限绵延中同一起来的，否则二者的同一是不可能的。
现实中二者没有绝对同一性，但伦理学还要追求至善，所以设定一个神。神不是在现实的伦理规则中的，康德讲道德律是自律，对人来讲，神是个他者，由此得来的他律是个异己的东西，不是自律，所以不是道德中的，也不在知识领域。但按理路来讲伦理学又要求必然设定这样一个神的存在，伦理学要找出神存在的根据，考问神的存在，神的存在不受经验检验，也不是逻辑推出的，而是伦理学的需要。所以康德是按哲学理路来说明神，在基础的地方问为什么宗教可以在我的理性中找到设定的根据，所以他的伦理学不反对宗教，但也不会受教会的欢迎。
为什么宗教也能在理性中找到设定的根源？
理路上设定一个超越的东西（全知、全能、全善、全在），德性和幸福就必然同一了。
在哲学史上也有在知识论范围内来证明这样一个超越者的存在的，这就是哲学史上的本体论证明（如安瑟尔谟的证明）:从“全”推出神一定存在，它不可能不包含存在。康德的理路相反:存在在知识论上是经验的，大全恰恰是个理念而非经验存在，从思想不能推出存在（康德举例:脑子中想象的金币不等于你兜子里有金币），而应用道德来证明存在，这就必定要设定一个神，德性和幸福才能必然同一，在一个神作为最高存在的王国里，德性幸福可以互相推论、互相包含，本身就是一致的，是必然同一的，而非知识论上的同一性。这种同一不但是质上的，而且是量上的，有几分德行和有几分幸福是一致的，这是最公平的，神保证了公平，只有神不会犯错，所有的历史在他面前都是现实，这是实践理性的必然性所决定的，否则一切都成了随机的了。
神是伦理学要求的前提（对神的认识不是知识的范围内的，不用时空因果来把握），但他是在伦理学之外，并且也不是其基础。在宗教看来，伦理学也是尘世的一面，但不是教人如何谋求幸福，伦理管的是德性，问的是“你是否配享这个幸福”，但实际上是否配要由超越的神来决定，这个标准在他者。从自律出发的道德还需有一个超出自律的东西——就是一谈及良心、义务、责任等就会有的压抑、谦卑的感觉。从自由出来的道德律恰恰要求一种克服压制感，这意味着有超越的东西在贬损你的欲求，自由给你的是战战兢兢、如履薄冰的感觉。
实践理性冲出了道德领域，进入了更加超越的宗教领域，在这里将知识论和伦理学、幸福和德性合为一体，一个全知、全能、全善的神在立法、审判和执行，他让我们这个世界变的可以忍受了，德性和幸福在现实世界是偶然的结合，所以会有很多不合理现象，但还有一个超越的每个人都要去的世界，他对你的评议是绝对的公平的，现在的不公平将来一定会有公平的，伦理学在宗教里得到升华。这种超越的同一表明康德那里已经有了很明显的同一哲学的思路，以后在其他哲学家那还会有很大发展。
这个超越不仅仅在宗教，还要从理性开出一个现实的世界——意义的世界，这就是康德在《判断力批判》中面对的是一个艺术的世界，所要讲的是审美和目的论。康德启示了后来的现象学和解释学。

参考资料：ctrl+v

Answer 4

宗教会依然存在。人类的发展就是从生理上的满足到精神上的满足，宗教是他们的寄托。所以宗教的作用会越来越重要。而且人类在潜意识里畏惧死亡，他们希望自己一另一种方式（精神）“活”下去。
当然，可能发生宗教大融合（八成是因为政治原因）。各国的政治家们为了更好的合作发展，以宗教为基础达到合作目的。还有两成原因是商业运转的结果。地球上出现了几个垄断公司（拥有90%以上的市场份额，全球20%以上的财富），于是它们为了更多的利益成了一个垄断联合体（简称“它”）。于是就有了左右政治的资本。它在公司内部发展公司文化（宗教融合的雏形）。那时，全球大部分人为它工作，所以公司内部文化快速辐射到社会的各个角落。于是，以“它”的内部文化为中心，不断的吞噬其他宗教。
人类只可能朝着一个方向发展——毁灭性（自我毁灭或被毁灭）发展。人类很难再次躲过下次冰河期了（虽然不知道上次冰河期人类是咋怎过的）。下次冰河期将给人类毁灭性的打击——被毁灭。自我毁灭就是人类还没挨到到冰河期就自食其果了。

Answer 5

人在大自然之间非常渺小，在遇到无法抗衡的事情面前，列如地震海啸等，人会害怕，他们不敢相信自己的力量，所以借用神灵给予自己精神安慰。特别是在古代的原始社会和战乱年代。而现代，主要是能让神灵监督自己少犯过错，多行善事。宗教过了几千年那么沿续，我想，除非人能够达到人定胜天的地步，不畏生死，宗教才有可能消逝，否则，它应该会一直存在，因为人总有做不成的事，而这个时候能给予精神寄托的，就是宗教了