一.末法时代真实义乃众生三毒心炽盛是
达摩大师《破相论》开示：“问曰：‘如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。’”
二.大乘圆教无末法时代 佛言：“善男子，我先说言唯有文殊师利乃解是义。今当重说，至心谛听。善男子，诸佛世尊有二种法：一者世法，二者第一义法。世法者则有坏灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者无常无我无乐无净，二者常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。复有二种：一者二乘所持，二者菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者外，二者内。外法者则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者有为，二者无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者可得，二者不可得。可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭。复有二种：一者共法，二者不共法。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者人中，二者天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者十一部经，二者方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子，若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典，恭敬供养，尊重赞叹，当知尔时佛法不灭。
三.《增壹阿含经》小乘经典亦开示释迦牟尼佛正法当久存
经文：“尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。
佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。
阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。
佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。 ”
法华文句卷十上（大三四·一四一上）：“本已有善，释迦以小而将护之；本未有善，不轻以大而强毒之。”本未有善”为“本已有善”之对称。指末法时代之根机。佛陀示现在世及入灭后，正法、像法时代之根机，称为“本已有善”之机；与此相对者，末法时代之根机，称为“本未有善”之机。本已有善，系谓于过去已将成佛之种子播于众生心中，此乃正法、像法时代所能有之善缘；本未有善，则未曾蒙播佛种之善缘，故此时（末法时代）之众生，称为本未有善之机，多为谤法不信之人。法华经常不轻菩萨品载，常不轻菩萨常遭不信者之谤骂、投石、杖击，然常不轻始终恭敬相向，虔礼而言“汝等皆当成佛”。天台宗智顗大师乃释之为：常不轻对彼等末法时代本未有善之机，强说一乘圆教，播下佛种，施以大乘之强毒，以歼灭其恶。此即“强毒下种”之义。
末法时代，只有念佛才能成就。
根据佛经记载，现在正处于末法时代，而末法时代“邪师说法，如恒河沙”，加之末法众生善根浅、福报薄、业障重且退缘多。纵能修行，亦不易证果。佛所说的一切法门，都能了生死，证菩提，法法平等，无有高下。但是，由于时节因缘不同，众生根机各异。如同治病，必须对症用药，方能获得疗效。
净土法门，三根普被，利钝全收，乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之无上法门也。在大乘法里，禅已属是捷径。但比禅还要捷径、还要稳当的，则是念佛法门。依此法门成就者，从古至今非常之多，《净土圣贤录》、《往生传》中都有很多记载。
当年佛陀在世也特别称赞这个法门。佛的父亲净饭王，以及他的家族许许多多人，修的都是西方净土。近代念佛人往生的例子和其他众生念佛往生的例子更比比皆是，可见得这个法门的实在可靠。真是“舍此一法，别无他途”。
净土法门能成为末法众生的对症良药，且“惟依念佛，得度生死”，其根本基础在于：
第一、念佛是末法最为适时契机的法门
这点可从佛经和高僧大德的著述中找到充分的依据。如：
《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死”。
印光大师云：“净土一门，三根普被，利钝全收，上之则观音势至文殊普贤，不能超出其外；下之则五逆十恶，阿鼻种性，变可预入其中，使如来不开此法，则末世众生，欲即了生脱死，便绝无企望矣”。（《印光法师文钞》）
道源法师云：“末法时代的众生，非念佛无以了生死；非念佛无以度有情。”（道源法师：《弥陀经讲录》）
第二、全仗佛力，属易行法门。
佛力与自力的差别，无法比拟。即使五逆十恶的人，临终时地狱相现前，若能生大恐怖，大忏悔。念佛十声，也能蒙佛接引往生。其佛力之难思，是其他法门所无法相提并论的。依据佛经，修行其他自力法门，依戒定慧修六度万行，需经三大阿僧祗劫，慢慢打磨习气，方能成就，属难行道。
近代香港高僧倓虚法师说： “念佛这法，比参禅，比修止观，比修密宗，实在是超也超近得多了。念佛法门，人人都能行, 也不用把教理弄明白，只要肯念，不怀疑，不夹杂，不间断，准能往生佛国”。 （倓虚法师：《念佛论》）并且，净土法门，以妄治妄，下手易，成功高。所谓“投清珠于浊水，浊水不得不清；投佛号于乱心，乱心不得不佛（心）。” 开始虽用妄心念佛，但是久久念去，妄念逐渐消除，真心自然显露。夏莲居士的偈语说得好，“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀，”也就是《大势至菩萨念佛圆通章》说的：“不假（借）方便，自得心开（开悟）”。证明念佛法门下手易，成功高。
第三、极乐世界是最易往生的净土。
十方诸佛所教化的佛刹都是净土，但是要往生并不容易，必须断除见思惑，有的甚至要破除无明以后，方能往生。只有西方极乐世界最易往生，按照阿弥陀佛的誓愿：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”可见往生之易。这是放宽尺度，普度有缘的保证。这也是阿弥陀佛大慈大悲的愿力所致。
智者大师在《净土十疑》中引证，古代印度修唯识观的无著，世亲、师子觉三位菩萨，都发愿往生兜率天内院，并约定谁先往生，三年后回来报信。后来，师子觉先圆寂，一去竟不复返。其次世亲圆寂，三年后回报说，已到兜率天内院，听弥勒菩萨讲一座法后，绕佛三匝，即返世间，已是三年。师子觉因贪恋天上的快乐，并未进入兜率内院。无著听后，便改发誓愿，求生极乐。我们这些末法众生，应该衡量一番，不要好高骛远，舍易求难。
第四、念佛往生是了脱生死，一生成就的法门。
一切法门均能了脱生死，不过，其它法门，上根利器一生可以了脱，中下根的人需历劫修行，方能了生死出轮回，而在娑婆投胎受生，往往容易昏迷退堕。
但是往生极乐便不同。上根自不用谈，即使中下根性，一旦往生净土，便能永不退转。正如《阿弥陀经所说：“众生生者，皆是阿鞞跋致（意为不退转）”讲《阿弥陀经》时说，一往生极乐世界，就圆证三不退。 “三不退”是位不退，行不退，念不退。位不退，是初果须陀洹，见惑断尽了，位才不退，绝对不堕三恶道。要证到阿罗汉果，行不退，思惑也断尽了。必须是破一品无明，证一品法身，才叫念不退。虽然证得了三种不退，没有圆呀！圆证三不退是谁？――等觉菩萨啊。往生西方极乐世界是带业，见思烦恼统统没有断，到西方世界，那种受用、享受生活方式就如同等觉菩萨一样，谁相信？可这个是事实，佛无妄语。等觉菩萨已经证了正等正觉，差个无上，要成无上正等正觉，一定要到西方极乐世界。《阿弥陀经》就是一切诸佛教化众生，成就众生最殊胜的第一法门。因为有些人不肯相信，那才教给他别的法门，但到最后，还是要导归极乐，才能成就。那如直接从念佛法门入手，这才是真正有大福报，直截了当，一生成就！学佛的人在一生中能遇到这个法门，能够相信，能够依照修行，那你的福报不晓得是哪一辈子修得来的？你一生绝对成就！
第五、 修净土法门，不会迷失方向，不致误入歧途。
处此末法时代，正所谓“邪师说法，如恒河沙”。明师难遇，魔徒甚众，邪说纷纭，不易识别；修其他法门，无明眼人指引，歧途较多，易于迷误；盲修瞎炼，走火入魔，也是常见事。修净土法门便不同，《佛说阿弥陀经》和《大乘无量庄严清净平等觉经》，已将此法门的纲领、修法，说得清楚，毫无隐晦。不用到处参访，不用探索道路，只须深信、切愿，一心念佛，念到一心不乱，必定往生净土。《净土圣贤录》，记载二千余年历代往生事迹。而现在的《近现代往生见闻录》也记载了众多实实在在的往生事例。这些从古到今的大量往生实录，无不证明净土法门的易行易成，一生成就。
第六、念佛法门，功德不可思议。
阿弥陀佛，在无央劫前，以世饶王的因地，见佛闻法，弃国捐王，发四十八愿，誓成就极乐净土，誓摄化十方众生，皆为不可思议功德。所以十方诸佛，莫不异口同声赞叹为不可思议功德，不仅本师释迦牟尼佛称赞为然也。因此，净土法门之带业往生，永不退转，一生成佛等方便中特别方便，殊胜中特别殊胜，唯佛与佛方能证知。等觉菩萨，不过略知少分，其它权位缘觉以下，完全不知，惟凭信愿求生西方而已。今时自命博通经论的人，于此不可思议的法门，反要妄自思议，或混禅宗、或引唯识、或凭中观、或执般若，以与全仗佛力净土法门相提并论，驯致愈思而愈不通，愈议而愈支离。于是大胆武断曰：「带业不能往生，往生不能了生死，说甚么横超三界」，种种狂瞽之论，皆由不知净土法门为阿弥陀佛不可思议之功德耳。《无量寿经》偈云：「声闻亿劫测佛智，尽其神力莫能知。」
第七、无需通达佛经，广研教乘，也不一定要静座专修，简单易行。
修净土法门者，行住坐卧皆可称念“南无阿弥陀佛”，只要信愿具足，一心念佛，始终不怠，和弥陀愿力打成一片，则临命终时万缘俱寂，蒙佛接引而往生成就。当然也要持戒诵经，广行众善以作助行。
由于法门简便，所以最易普及。别宗的学者，也多兼修此法，且缺此法乃至会无法成就。黄念祖老居士云：“密宗可不修，净土则绝不可少”。所谓不可与其它仗自力的一切法门相提并论此也。
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