宗教在我国当代社会中能发挥净化整个社会风气的作用。
社会生活中的宗教道德操行及与之相应的宗教典礼仪式，是
宗教信仰自身得以践行的主要途径。宗教通过世俗伦理的神圣化过程来作用于社会，同时也通过这种方式来巩固、强化自身在社会中和信徒心理上的影响力。在传统社会中，宗教担负着社会秩序的整合功能，在其中具体发挥作用的就是宗教的伦理体系，这样的体系在形式上主要表现为教规和诫律等。对于一个信仰者而言，宗教倡导的伦理便是不容质疑的行为准则，在制度宗教中，“一个皈依宗教的信徒，凡事都得按宗教的教义和诫律来行动。任何与之相背离的言行都被视为亵渎与叛变，并常常在违规者的心中引起深重的罪感和忏悔。违背这些诫律，不惟要受到谴责，而且还要受到惩罚，严重的还会被逐出宗门”。然而，“我们所寻求的宗教，不是从外部对人们施以严格的道德规范，而是在精神上赋予人们智慧和自律心，使每个人都能自发地控制自己的欲望和冲动。培养这种精神力量，才是宗教的真正本领。”宗教伦理发挥作用的重点不仅是外部的宗教社团、宗教权威对信徒的硬性约束，更主要还是在于虔信者对宗教神圣世界观的内在信仰。在人类道德结构中，对于世界和社会的认识应当是基本的和首先的，惟有首先认识了自身与自身存在于其间的整体自然和社会的各种关系，才有可能真正认识自身；道德观与世界观应是相统一的，惟其有了稳固世界观的支撑，道德观才有可能具有真正的合法性和约束力。
除以上主要途径外，由于宗教不仅是一种抽象的
意识形态和一种实体组织，同样还是一种延绵的历史文化传统和文化习俗，它的伦理体系也通过以下两种方式对社会道德风气产生影响。
首先，一个历史悠久、根基深远的宗教必然会在其传播区域的文化上打下自身的烙印，在有着某种宗教传统的国家或地区，其世俗伦理通常都带有宗教伦理的某些成分。以汉地佛教为例，大众部佛教传入中国之后，顺应了中国的社会风俗，吸收了
儒家的仁义精神，逐渐形成了一套以五戒十善为核心的道德体系，并对中国俗世伦理产生了极大的影响。经过长期的历史积淀，因果报应等宗教观念已经成为社会心理的一部分，个体在社会化过程中自然会吸收相关的思想，使之转化为自身世界观和价值观的一部分。经由这种方式，对于多数中国民众而言，原本属于“他律”的宗教道德信条转化为了自律；纵使许多人从理性上对这些道德信条的世界观背景并不以为然，却仍然会受到内在动机的控制而在日常生活的道德判断中持续受到宗教伦理的影响。其次，不论是宗教信徒群体还是宗教组织团体，都是整个社会的有机组成部分。当宗教信徒履行其宗教伦理时，必然会对周围的人群发生辐射作用；多数主要宗教在社会功能上都主要注重于
社会福利、慈善事业、扬善去恶、协调
人际关系、稳定人群等，而这些功能又多由其自身的伦理体系所提出，并经由信徒对宗教伦理的履行来得到发扬。由于宗教并
非营利组织，因此当它对上述事业发挥作用时，必然会被赋予高度的社会期许和道德美意，从而树立其道德的典范，进而对整个社会风气产生正面影响。