一：自然境界。一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。
二：功利境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。
三：道德境界。还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义，不谋其利”。他是有道德的人，他所做的各种事都有道德的意义。
四：天地境界。最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界。
中国现代新儒学大师冯友兰先生，将人生分为四个境界：第一境是一本天然的“自然境界”，此境界之人以本我为中心，以本能的生物形式存在，他的存在对他人和社会没有实际意义；第二境是讲求实际的“功利境界”，此境界之人以自我为中心，以自我为取舍，他的存在和作为，对自身有着实际意义，对他人和社会的意义也是相对于自我意义而言；第三境是正其义、不谋其利的“道德境界”，此境界之人的一切存在和作为，皆以他人和社会为中心，对社会伦理有着极为重要的意义；第四境是超越世俗天人合一的“天地境界”，此境界之人的一切存在和作为，以大自然和宇宙为中心，对宇宙万物有着极为重要的意义。
他所描述的四种境界之人分别为：生物的人，现实的人，道德的人，宇宙的人，他们由低级向高级渐次而成，前一个境界是后一个境界之基础。生物的人追求的是吃饱穿暖喝足，最基本的衣食住行用，满足的是最基本的物质需要；现实的人则在生物的人基础上，追求自我的物质需求和精神需求，急功近利，唯我独尊，惟利是图，以自我的实用和提升为中心，表现为自私自利自立；
道德的人，自我要服从社会的需要道德的需要和伦理的需要，自我以行义为目的，行侠仗义，惩恶扬善，我的所作所为应是道德的组成部分，此时的自我与道德的关系，就好象地球与太阳的关系，地球的自转是紧紧围绕太阳的公转的，如果没有公转，那么自转也就失去了意义；宇宙的人，以事天为宗旨，人不仅是社会的人，还是宇宙的人，人是宇宙的一分子，人与天地寿，人与天地参，表现为自在自为自适，以天地为旨归，天人合一，“物物而不物与物”。
一：自然状态。
一个人只能根据他的本能或社会习俗做事。就像一个孩子和一个原始人，他做他做的事，但他没有意识到，或者他不太明白。这样一来，他所做的对他几乎没有意义。
二：功利境界。
一个人可能意识到自己，为自己做各种事情。这并不意味着他一定是不道德的。他能做点什么，结果对别人有利，动机是利己。所以他所做的一切对他都有功利的意义。
第三：道德境界。
其他人可能了解社会的存在。他们是社会成员。有了这种认识，他就会为社会做各种各样的事情，或者如儒家所说，他做事情的目的是为了“正其义而不求其利”。他是个有道德的人，他所做的一切都有道德意义。
最后，人们可能会意识到，在整个社会之外还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，也是宇宙的一员。他是社会组织的公民，也是孟子所说的“天民”。有了这种觉悟，他为宇宙做了各种各样的事情。他明白自己所做的事情的意义，并且有意识地做自己所做的事情。这种意识构成了他人生的最高境界。
冯友兰先生是中国现代理学大师，将生命划分为四个领域：一是自然的“自然状态”，人以自我为中心，以本能的生物形态存在，二者的存在对其他人和社会没有实际意义；二是一种实用的“功利状态”；人以自我为中心，自力更生，他的存在和行动对他自己、对他人、对社会、对自我意义都具有现实意义；第三环境是一种公正而不求利益的“道德状态”；这种状态下的人的存在和行动都是以他者和社会为中心的，这对社会伦理具有重要意义；第四环境是一种超越世俗世俗和人世间的“天人合一”的环境，是人在这一领域的一切存在和行动，以自然和宇宙为中心，对宇宙万物都具有重要意义。