子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
这是我们前面讲到的，过去的历史，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。
我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。
而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。
讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。
但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思e79fa5e98193e4b893e5b19e31333332623933想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。
相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。 尤其是目前的中国青年，身受古今中外思潮的交流、撞击，思想的彷徨与矛盾，情绪的郁闷与烦躁，充分显示出时代性的紊乱和不安，因此形成了青少年们的病态心理。
而代表上一代的老辈子人物，悲叹穷庐，伤感“世风日下”、“人心不古”，大有日暮途穷，不可一日的忧虑；其实童稚无知，怀着一颗赤子之心，来到人间，宛如一张白纸，染之朱则赤，染之墨则黑，结果因为父母的主观观念——“望子成龙，望女成凤。”涂涂抹抹，使他们成了五光十色，烂污一片，不是把他们逼成了书呆子，就是把他们逼成太保，还不是真的太保。
我经常说，真太保是创造历史的人才。所以老一辈人的思想，无论是做父母的，当教师的，或者领导人的，都应该先要有一番自我教育才行。
尤其是搞教育、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。 所以青少年教育的问题，首先要注意他们的幻想，因为幻想就是学问的基础。
据我的研究，无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期的这一段，从少年时期的这一段，从少年的个性就可以看到中年老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。
所以我说历史文化，无论中外，永远年轻，永远只有三十岁，没有五千年，为什么呢？人的聪明智慧都在四十岁以前发挥，就是从科学方面也可以看到，四十岁以后，就难得有新的发明，每个人的成就都在十几岁到二三十岁这个阶段，人类在这一段时间的成果，累积起来，就变成文化历史。人类的脑子长到完全成熟的时候，正在五六十岁，可是他大半像萍果一样，就此落地了。
所以人类智慧永远在这三四十的阶段作接力赛，永远以二三十年的经验接下去，结果上下五千年历史，只有二三十年的经验而已。所以人类基本问题没有解决。
先有鸡还是先有蛋？宇宙从哪里来的？人生究竟如何？还是没有绝对的答案。因此，有了思想，还要力学。
上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像美国有些青少年一样，由吸毒而裸奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，很危险了。
子曰：攻乎异端，斯害也已。 这是一个问题了。
我们知道，“异”就是特别的，“端”也就是另外一头。但在宋儒以后，“异端”两字，就用来专指佛、道两家，宋以前则没有这种肯定的说法。
讲到这里，顺便提到一个问题：现在世界上流行一个名词——汉学。欧美各国讲中国学问，都称之为“汉学”，这是世界通称，成了习惯，已经没办法更正了。
事实上这个观念是错误的。在我们中国文化中所称的汉学，是指汉儒的作学问，注重于训诂。
所谓“训诂”，就是对于文字的考据，研究一个字作什么解说，为什么这样写？不过汉学很讨厌，他们有时候为了一个字，可以写十多万字的文章，所以我们研究这一方面的书，也是令人头大的。但是古人所谓博士学位——我们现在的博士也是这样——往往凭藉这些专深的研究，可以作一百多万字的文章，这就是训诂之学。
后来发展为考据，就是对于书本上的某一句话，研究他是真的或是假的。这些学问，为了一个题目，或某一观念也可写百多万字。
总之，汉儒就是训诂考据之学；在中国文化上叫“汉学”，意思是汉儒作的学问。汉学自汉武帝开始，就有“五经博士”，就是四书五经等书中，通了一经的就是“博士”，所以中国有博士这个尊称，也是从汉朝开始的。
所谓博士，就是专家。如《诗经》博士，就是《诗经》的专家。
到了唐代以后，就慢慢注重文学了，因为几百年训诂考据下来，也整理得差不多了。 到了宋代，当时有所谓五大儒者，包括了朱熹等五个人，他们提倡新的观念，自认为孔。
三人行必有我师 ——与人为友，诚为根信为本！ 有朋自远方来，不亦悦乎？人不知而不愠，不亦君子乎？ 三人行，则必有我师焉！ 朋友们在一起，日久天长则必定能从彼此的身上看到优点、发现缺点。
俗话说，君子之交淡若水；这是说君子之间的交往，在乎的不是功名利禄，而是心灵的契合、精神的互相欣赏和彼此的遵信守诺。因此朋友相交，要本着“诚信”二字。
所谓“诚信”，完整说就是诚实（心）守信。结交真朋挚友，往往是从诚心开始的，心若不诚，其目的必然乖张，纵然守信则只说明其品行尚端，但德心不佳，此友虽然可贵但已经失去深交根基；若失信则表明此人品行德心俱已不佳，断不可交。
心诚者，若亦能守信，此人可谓品德俱佳，实为难得挚友，应拜为座上宾以师礼相待；若失信于人，则说明其德心虽好，但品行欠佳，若有以诚心坦然相告，则此友亦可结交之。 综上所述，三人行： 心诚而守信者，可以之为良师（是真朋挚友）； 心诚而失信者，可以与之为友，但要予以为戒（是真朋非挚友）； 不诚而守信者，可以与之为朋，不可与之深交（非真朋非挚友）； 不诚而失信者，可与之为陌路人，做点头朋友（既非朋又非友）。
朋友相处，各种类型的朋友必然皆会存在；我们不必以自己的标准强求与人，只要能够分辨清楚身边朋友的类型，与之保持恰当的距离则两相适宜。但在结交朋友的过程中，若要找到真朋挚友，则必须诚为根，才可能发现同样真心的朋友，以信为本，才有可能找到真正的良师益友！与人为友，诚为根信为本。
我来帮帮你，但愿帮到你！祝学习愉快！ 【原文】夫子温、良、恭、俭、让以得之。
【译文】我们的老师温和亲切、心地善良、尊重他人、生活节俭、谦虚礼让（，人们愿意向他请教而让他知道很多事）。 “温、良、恭、俭、让”是孔子的画像，也是我们要努力学习的地方。
“温”是温和、温文尔雅，是我们平常说的脾气好，容易亲近。人发脾气，体内会产生毒素，影响自己的身体健康。
所以凡是脾气不好的人，多数都短命——刚则易折，和气百年。我见一些佛教徒，越学脾气越大，看谁都是魔，却不懂得躬身自省，结果搞到家庭不和、朋友不睦，心情整年都是紧张的，实在是求死之道。
“良”者，心地善良敦厚，心行皆善而不以为功。 “俭”向来是中华民族的优良品德，可中国改革开放，百姓生活好了，浪费的现象也很严重，导致木材、水、电等资源的短缺，生态环境也遭到破坏。
中国未来要建设成为节约型社会，还非得从“俭”的品德入手不可。懂得勤俭爱物，便能对劳动人民产生感恩之心，其他很多的美德都会因此一一长养。
“温、良、恭、俭、让”在内是指一个人的人品，在外表现出的是求学的态度，你能做到“温、良、恭、俭、让”，老师会格外喜欢你，领导会格外器重你，都愿意将你作为重点的培养对象。所以知识易学而品德难成，为学先为人的道理就在此地。
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
这是我们前面讲到的，过去的历史，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。
我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。
而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。
讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。
但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。
相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。尤其是目前的中国青年，身受古今中外思潮的交流、撞击，思想的彷徨与矛盾，情绪的郁闷与烦躁，充分显示出时代性的紊乱和不安，因此形成了青少年们的病态心理。
而代表上一代的老辈子人物，悲叹穷庐，伤感“世风日下”、“人心不古”，大有日暮途穷，不可一日的忧虑；其实童稚无知，怀着一颗赤子之心，来到人间，宛如一张白纸，染之朱则赤，染之墨则黑，结果因为父母的主观观念——“望子成龙，望女成凤。”涂涂抹抹，使他们成了五光十色，烂污一片，不是把他们逼成了书呆子，就是把他们逼成太保，还不是真的太保。
我经常说，真太保是创造历史的人才。所以老一辈人的思想，无论是做父母的，当教师的，或者领导人的，都应该先要有一番自我教育才行。
尤其是搞教育、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。所以青少年教育的问题，首先要注意他们的幻想，因为幻想就是学问的基础。
据我的研究，无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期的这一段，从少年时期的这一段，从少年的个性就可以看到中年老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。
所以我说历史文化，无论中外，永远年轻，永远只有三十岁，没有五千年，为什么呢？人的聪明智慧都在四十岁以前发挥，就是从科学方面也可以看到，四十岁以后，就难得有新的发明，每个人的成就都在十几岁到二三十岁这个阶段，人类在这一段时间的成果，累积起来，就变成文化历史。人类的脑子长到完全成熟的时候，正在五六十岁，可是他大半像萍果一样，就此落地了。
所以人类智慧永远在这三四十的阶段作接力赛，永远以二三十年的经验接下去，结果上下五千年历史，只有二三十年的经验而已。所以人类基本问题没有解决。
先有鸡还是先有蛋？宇宙从哪里来的？人生究竟如何？还是没有绝对的答案。因此，有了思想，还要力学。
上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像美国有些青少年一样，由吸毒而裸奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，很危险了。
子曰：攻乎异端，斯害也已。这是一个问题了。
我们知道，“异”就是特别的，“端”也就是另外一头。但在宋儒以后，“异端”两字，就用来专指佛、道两家，宋以前则没有这种肯定的说法。
讲到这里，顺便提到一个问题：现在世界上流行一个名词——汉学。欧美各国讲中国学问，都称之为“汉学”，这是世界通称，成了习惯，已经没办法更正了。
事实上这个观念是错误的。在我们中国文化中所称的汉学，是指汉儒的作学问，注重于训诂。
所谓“训诂”，就是对于文字的考据，研究一个字作什么解说，为什么这样写？不过汉学很讨厌，他们有时候为了一个字，可以写十多万字的文章，所以我们研究这一方面的书，也是令人头大的。但是古人所谓博士学位——我们现在的博士也是这样——往往凭藉这些专深的研究，可以作一百多万字的文章，这就是训诂之学。
后来发展为考据，就是对于书本上的某一句话，研究他是真的或是假的。这些学问，为了一个题目，或某一观念也可写百多万字。
总之，汉儒就是训诂考据之学；在中国文化上叫“汉学”，意思是汉儒作的学问。汉学自汉武帝开始，就有“五经博士”，就是四书五经等书中，通了一经的就是“博士”，所以中国有博士这个尊称，也是从汉朝开始的。
所谓博士，就是专家。如《诗经》博士，就是《诗经》的专家。
到了唐代以后，就慢慢注重文学了，因为几百年训诂考据下来，也整理得差不多了。到了宋代，当时有所谓五大儒者，包括了朱熹等五个人，他们提倡新的观念，自认为孔孟以后继承无人，儒家的学问断了，到他们手里才接。
【己所不欲，勿施于人】
历史的画卷，因岁月的冲洗，显得枯黄陈旧，将历史的足迹点点抹淡。然而，华夏五千年的文化，总有些像《论语》一类的书籍虽早已褪去了华丽的色彩，显得古老陈旧，但实则它与我们的距离并不遥远。——题记
“己所不欲，勿施于人”出自《论语·卫灵公》。《论语》中有许多简单的道理需要我们去感悟与实践。它用的文字往往言简意赅，但其蕴含的道理绝不会同表面一样容易。就像《论语·卫灵公》中记载的，孔子的学子之一子贡，曾问了孔子一个非常重大的问题：“有一言而可以终身行之者乎？”意思是有没有一句话可以使人终生奉行的呢？孔子用商量的语气对他说：“其恕乎！”什么叫“恕”呢？孔子又用了八个字解释说：“己所不欲，勿施于人。”意思是自己不愿意做的事情不要强加给别人。那么也就是说，做任何事，都要推己及人，将心比心，不要强人所难，更不要给别人造成伤害。用现如今的话说，就是要学会宽容。
《北京日报》曾刊登过这样一件事：一位少年在公交车上吐了一口痰，女售票员让他擦掉。少年感到很难堪，不愿去擦。女售票员给了他个台阶下，自己用纸把痰擦掉了。事后少年很后悔，他给报社写了封信，表示向这位售票员道歉。这件事告诉我们，得理且让人。宽容的感化常比剑拔弩张的作用要恒久得多。如果她不这么做，而是硬逼少年去擦痰，结果会是怎样的呢？也许，不用我说，也可以想象得到。正因为女售票员懂得“己所不欲，勿施于人。”的道理，所以以宽容之心完美的化解了这件事。
怎样算宽容呢？就是要设身处地为他人着想，换位思考，包容他人；就是要学会忘记。因为克制性的宽容，不是真正的宽容，它不能从根源愈合心灵的伤口。只有那种不记、不究的宽容，才是宽容的真正境界。
“其恕乎！”——就一个“恕”字，教会我们如何在现代生活中获取心灵的快乐，如何适应日常的秩序，找到人生的目标；就一个“恕”字，就是我们自己的一幅健康的心电图，是这个世界的一张美好的通行证。让我们学会如何去宽容别人吧！得过且过，我们的生活才会快乐。
“己所不欲，勿施于人。”为人着想，人也会为你着想，真诚才能换真心。生活中如果人人都能做到这一点，世界会更加和平，安宁。生活会更加和谐，幸福，并充满了快乐。