所谓“臭汗症”，是指人体 分泌的汗液有异常的臭味而 言。中医认为，汗出发臭是肝 胆湿热、脾胃浊滞或湿热内 蕴、气血不和所致。患有“臭汗 症”的人通常伴有胸闷纳呆、 口苦发腻、渴不思饮、身重体 倦、尿少色黄等证候。
中医根据患者的症状，百弧消 具 有较好的疗效。
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近些年来，蒙先生对现实问题关注颇多，尤其是生态问题。“现代化（即工业化）所带来的严重的负面作用，特别是在物质利益和物质欲望的无限追求下，对自然界的无情掠夺所造成的生态环境的严重迫切，已经使人类的生存面临空前的危机。这就提出了一个新的问题：人类究竟应当怎样生存？”[15]人类应该如何生存？这是一个很现实的问题，也是一个很哲学的问题，用哲学的语言来说，就是人类的“生存方式”的问题。这个问题其实蒙先生一直在提，整个中国哲学所要解决的也就是这个问题，这就是“天人之际”的问题。而答案早就已经给出，那就是“天人合一”。可以说，生态哲学只是从更现实的问题出发，来展示中国哲学的内涵。蒙先生认为，“生”的问题是中国哲学的核心问题，体现了中国哲学的根本精神。在他看来，“生”至少包含三层涵义[16]：第一，“生”的哲学是生成论哲学而非西方的本体论哲学；第二，“生”的哲学是一种生命哲学而不是机械哲学；第三，“生”的哲学就是生态哲学，即在生命意义上讲人与自然的和谐关系。可见，蒙先生认为，中国哲学从本质上讲就是一种生态哲学。生态哲学并不是说将中国哲学思想运用到生态问题上，“生态”一词是近代才出现的，在这个词出现以前，中国哲学就不关注生态问题吗？这显然不是的。儒家讲“仁民爱物”、“民胞物与”、“天地万物一体”，道家崇尚自然，这都是中国哲学生态思想的表现。中国哲学的最终目的是实现“天人合一”，那“天人合一”在理论上是如何可能的？在这里我们可以梳理一下蒙先生的思想理路。首先，蒙先生认为，人是情感的存在，而这个“情感”不是别的，是指道德情感，这种道德情感儒家称之为“仁”，而“仁”是来自具有“生生之理”的天。“天地之大德曰生”，表现在人就是“仁”。人的“仁”来自于天，那么人的“仁”怎么再返归于天呢？孟子对此作出了解释：“君子之于物也，爱之而弗仁’于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”。（《孟子·尽心上》）就是这种由近及远，由人及物的“推己及人”的学说，为“天人合一”提供了理论上的支撑。 蒙先生的生态哲学有其理论上的依据，但更重要的是一种情感的显现，蒙先生在自述中写道：“我经常在学者们中间说：‘我有一种生态情节。’这句话是出自我的内心的。看见有人任意砍伐树木，残忍地杀害动物，随意浪费资源，制造垃圾，对自然界只有掠夺而不尽义务，只求满足欲望而无同情之心，以致造成干旱化、沙漠化、空气污染、气候变暖，生存条件越来越恶化，我感到非常痛心，也很担忧。”通过梳理，我们发现，蒙先生的学术思想虽然几经“转向”，但其关注的核心问题一直是“人”的问题，人的生存方式，人与天的关系问题。作为一个儒家学者，蒙先生通过对中国哲学史，尤其是儒学史的研究，发现了“天人合一”的思维模式，并使其贯穿于自己整个思想之中。更重要的是，蒙先生重提了“情感”在其思想体系中的重要地位，而其弟子黄玉顺教授也正是受其师的影响，提出“生活儒学”的概念，将冯蒙一系的“情理之学”接着讲了下去。