第1个回答 2022-07-09
在弗洛伊德的现代心理学体系和佛陀的解脱心理学体系中，对于“我”的定义和分析，都是各自体系中非常核心的主题。
笔者根据自身一点粗浅的所学和认知，尝试着对此这两大体系对于“我”之定义的异同，进行对比并厘清，以使现代佛法修行者，可以将佛法的理论，与现代心理学的成果，相互参照对比，从而认识到佛法对于人类心理研究的科学与殊胜之处。
从而在个人修行的过程中，对于相关法理，可以做到 知其然而知其所以然 ，不至于陷入盲从迷信的迷途之中，也不至于将佛法当成仅仅只是求神拜佛式的封建迷信，或宗教信仰的心灵慰寄。
真实的佛法，其实是一门专门研究离苦得乐的 解脱心理学 和 最究竟的幸福课 ，其理论体系和技术方法， 科学而高效 ， 严谨而务实 ，非但没有半点封建迷信，也不注重玄虚的哲学思辨，仅仅 只关注于个人如何获得真正的幸福 。
本文中的某些见解，并非全部出于笔者自身之创见，有许多见解和思想，源于笔者在佛法领域最认可、也是最尊敬的Thanissaro bhikkhu的理论体系。尊者的思想，对我的佛法修学之路，有着无与伦比的影响，其思想中的智慧之光，照耀着我前行的道路。
弗洛伊德的三种“我”：
1：本我（ID）—— 欲望
它依据 快乐原则 来运作,即 追求快乐 和 回避痛苦 。依据这样的运作方式，本我寻求 即时的满足 。
它具有一个 被宠坏的孩子 的品质： 如果我想要，那我就必须立刻得到。
本我不在乎现实，它能够通过 行动 或 想象 来获得满足—— 通过幻想而满足 与 通过行动而满足 效果一样。
本我没有理性、逻辑、价值观、道德规范和伦理信念。
一言以蔽之，本我具有如下特质： 自私，冲动，盲目，非理性，非社会化，享乐主义 。
2：超我（Superego）—— 道德
本我 的对立面是 超我 ，是人类心理功能的道德分支，即所谓的 社会伦理 。
它包含了那些我们信仰并为之奋斗的 观念 ，以及当我们违背了自己的道德准则时所预期的 惩罚 （罪恶感、羞耻心）。
人格的这部分结构，依据社会的标准来控制行为，从而发挥其功能，对好的行为给予 奖赏 （自豪感，自尊心，荣誉感，归属感），对坏的行为则给予 惩罚 （罪恶感，自卑感，耻辱感，边缘化）。
3：自我（Ego）—— 协调者
本我 ：是原始欲望的自然表现。
超我 ：是社会伦理的人为体现。
自我 ：是自我意识的存在和 觉醒 ，负责 协调 “自我”与“超我”之间的矛盾。
自我追求现实。
自我的功能，就是根据现实来表达和满足 本我的愿望 与 超我的要求 。
自我依据 现实原则 （reality principle）运作——某些本能的需求被延迟至恰当的时机，以期用最小的代价获得最大的幸福，并尽可能消除潜在的风险和后患。
依据现实原则，来自本我的能量（欲望）可能 被阻碍 ， 被转移 ，或慢慢地 被释放 ，这得依 现实的要求 和 自我的良知 而定。
这样的运作方式与快乐原则并不矛盾，只是代表了一种更有利的 延时性满足 。
自我能够把愿望从幻想中分离出来，能够忍受紧张和妥协，并能随着时间的推移而做出调整，相应地发展出认知的技巧，认知更多的事物，培养起思考复杂问题的能力。
自我能够用更 长远的眼光 来考虑问题的 利害得失 ，关注行为的 利益最优化 。
自我与本我，两者之间存在巨大的差异，甚至是截然相反的存在。
一言以蔽之， 自我的主要功能是：我想干什么（自我满足） ——> 我该干什么（社会伦理）
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佛陀与弗洛伊德的区别：
如果按照弗洛伊德对于“我”的划分体系来做对比，佛陀对于“我”的定义，与弗洛伊德的区别主要在于“ 超我/Superego ”这部分。
弗洛依德的“超我”
在佛洛依德所处的时代，人们的“ 超我 ”—— 我该做什么 —— 往往不是立足于自身对于幸福的渴望，而是取决于那个竞争型社会的规则，或上帝的旨意。
佛陀的“超我”
但在佛陀的教法中，每一个 “超我” —— 我该做什么 —— 都立足于你自身对于幸福的渴望，而非外在的社会规约或人为的道德说教。
佛陀从来不是那种专横独裁地发号施令的人：你该干嘛，不能干嘛。
他只是告诉你： 如果你想要幸福，你该如何根据因果法则行事。
他所教导的方法是： 四圣谛 。
并致力于培养出一个善巧的“超我”，然后想办法令原有的、基于欲贪的“本我”，听从这个新的、基于善巧的“超我”的指挥。
相比佛洛依德， 在佛陀的“自我的需求”与“超我的需求”之间，冲突更少 —— 因为“我的幸福”与“社会的福祉”，是可以不矛盾不冲突的。
佛陀所追求的幸福，不是建立在零和博弈的竞争之上，而是建立在与人无害、与世无争的自利利他之上。
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弗洛伊德与佛陀，关于五种健康的自我特质的异同：
弗洛伊德定义了五种健康的自我人格特质： 自制、升华、预防、利他、幽默 。
佛陀同样定义了五种善巧的自我人格特质： 持戒、禅那、不放逸、慈悲、幽默 。
两者的对照如下：
1：佛洛依德——自制（suppression）
面对那些有害的欲望，想做但不做的能力。
“自制”与“压抑”的区别：
自制 ：承认自己的欲望，但不做欲望的奴隶。
压抑 ：假装自己没有欲望，自欺欺人。
1：佛陀——持戒
“自制”对应于佛法的“持戒”，区别如下：
不是基于强力打压的自我克制，而基于聪明的选择：
为了得到一个更好的东西，我选择放弃那个较差的东西—— 舍劣取优 。
人性的弱点在于：想两全其美——既有所得，又无所失。
而持戒，正是基于利害得失之间的取舍与决断，这本质上就是一笔交易，交易的标准是：成本收益比。
2：佛洛依德——升华（sublimation）
当你发现你的一些不良嗜好和习气，将有害于幸福时，你学会用善巧的行为代替它们——生命层次的升华。
2：佛陀——禅那
当你能够通过专注于呼吸而获得禅那之乐时，你将很容易放弃那些低劣的欲乐——生命层次的升华。
3：佛洛依德——预防（anticipation）
未雨绸缪，防患于未然，以避免人生中的潜在危险。
3：佛陀——不放逸
行为必有后果。
人生中充满危险，无论身外与心内，皆危机四伏。
生存之道在于：不放逸—— 夕惕若厉 、 临深履薄 。
不放逸，是所有善行的基础。
你的善行并非源于性本善，而是源于不放逸。
4：佛洛依德——利他（altruism）
你不能只关注于自己的幸福，因为你的幸福有赖于其他人的幸福。
因此，即便为着自己的幸福着想，你也必须学会关注他人的幸福。
4：佛陀——慈悲
每一个人最爱的都是自己，你无法在这世间找到一个爱别人胜过爱自己的人。
所以，从最自私的角度来说，你也不应该把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，否则你的幸福也必难长久。
因为，首先：当你把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，那么，其他人必然敌视你的幸福，一旦逮到机会，他们必将竭尽所能去毁掉你的幸福。
其次：如果你把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，当你看到他人因为你的幸福而痛苦，你的内心深处，将难以获得真正的安宁——没有这份安宁，你无法享受到真正的幸福。
5：佛洛依德——幽默
幽默的快乐，永远也不会像在喜剧或玩笑中达到的快乐那样强烈，它永远也不会在发自内心的笑声中得到发泄。
在产生幽默态度时，超我实际上与现实断绝了关系，转而服务于幻想。但是，我们把这种并不强烈的快乐看作具有很高的价值，我们感到它特别能使人得到解脱和提高。
并不是每个人都会幽默，它是一种难能可贵的天赋，许多人甚至没有能力享受人们向他们呈现的幽默的快乐。
5：佛陀——幽默
关于佛陀的幽默，佛经中有两个故事，很有代表性。
故事1：
有一位比丘在禅修中，看到了一位天人。
比丘问天人：请问，哪里是宇宙的尽头？
天人回答：不好意思，我不知道。但你可以去问比我更高级的天人，他们也许会知道。
于是这位比丘继续精进禅修，进入了更深的定境，于是见到了更高级一级的天人。
比丘问这位更高级的天人：请问，哪里是宇宙的尽头？
这位更高级的天人回答：不好意思，我不知道。但你可以去问比我更高级的天人，他们也许会知道。
于是这位比丘继续精进禅修，进入了更深的定境，于是见到了更高级一级的天人。
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如此反复数次，比丘终于见到了最高层天的天人。
于是比丘问这位最高层天的天人：请问，哪里是宇宙的尽头？
但这位最高层天的天人却回答：不好意思，我不知道。但我相信，只要你能见到大梵天，他一定能够回答你的问题。
于是这位比丘继续精进禅修，进入了更深的定境，终于见到至高无上的众神之神：大梵天。
大梵天的宫殿，金碧辉煌，身边围绕着无数雍容华贵的天人，大梵天坐在他那镶满宝石的王座上。
比丘上前施礼后，问大梵天：尊敬的大梵天王，请问，哪里是宇宙的尽头？
大梵天回答：我是，梵天，伟大的梵天，征服者，无法被征服的王，无所不知无所不能的神，至高无上的君主，天地万物的创造者，所有众生的父亲。
这位比丘很纳闷，继续追问：可是，尊敬的大梵天王，我的问题是，哪里是宇宙的尽头？
大梵天依然回答：我是，梵天，伟大的梵天，征服者，无法被征服的王，无所不知无所不能的神，至高无上的君主，天地万物的创造者，所有众生的父亲。
........................
如实这般反复数次，比丘怒了，大声质问：嘿，我问你的问题是，哪里是宇宙的尽头？你到底知道还是不知道？为何顾左右而言他？
这时，大梵天离座而起，不安地拉着比丘的胳膊，来到一个无人的角落，有点不好意思地说：不好意思啊，其实你的问题，我也不知道答案。但是，你看看，我周围有那么多的崇拜者，在他们眼中，我就是无所不知无所不能的神，是他们的信仰和依靠，是他们人生的全部。关于你问的问题，我也不知道答案，但如果我当着他们的面说我不知道，那他们的人生信仰会崩溃的，我也没法再继续当他们的王了。所以哈，我刚才无法当众回答你的问题。但我听说人间有一位叫佛陀的智者，非常有智慧，他应该能够回答你的问题，你最好去问问他吧.........
这个故事，佛陀想告诉我们的是： 不要迷信权威 。
故事2：
佛陀有一位弟子，叫做Sagata。他力大无穷，勇猛善战。有一次，他杀死了一只巨大的怪兽：一条能够喷火的巨蛇。为当地人除了一害。当地民众非常感谢他，就商量着要送他一件礼物，以表谢意。于是他们就想着去问问僧团，Sagata最喜欢什么？
结果他们不小心误进了一个外道的道场，他们问道场里的人：请问，你们平时最喜欢、却难以得到的是什么？
外道回答：上好的烧酒。
于是，这些乡民凑钱买了一大缸上等的烧酒，作为礼物送给Sagata。
结果，在庆功宴上，Sagata大醉，并且醉倒在回僧团的路上。
佛陀听说后，就派人去把他抬回来。当众人七手八脚地把sagata抬回精舍，并将其头朝佛陀放好——这是当时印度的习俗：头朝向对方，表示尊敬。脚朝向对方，则表示侮辱。
而Sagata由于醉得太厉害了，根本不知道自己身处何方，迷迷糊糊中，无意识地翻滚着，不知不觉，就由原先的“头朝佛陀”变成了“脚朝佛陀”。
这时候，佛陀指着Sagata，问在场的弟子：你们说，Sagata平时尊敬我吗？
众弟子回答：是的，世尊！Sagata平时非常尊敬您。
佛陀问：那他现在这个样子，算是尊敬我吗？
众弟子回答：非也，世尊！Sagata此时的样子，非常的不敬。
佛陀问：Sagata平时力大无穷，能够打败喷火的巨蛇，是这样吗？
众弟子回答：是的，世尊，Sagata平时力大无穷，能够打败喷火的巨蛇。
佛陀问：那你们看他现在这个样子，能够打败一只小鸡吗？
众弟子回答：不能，世尊！以Sagata现在这个样子，估计连只小鸡也打不过。
佛陀总结： 这就是为什么我让你们不要喝酒的原因 。
这个故事，佛陀想告诉我们的是： 不要喝酒。
通过以上两个小故事，我们可以感受到佛陀那机智的幽默和善巧的教育。
佛陀认为：
那些神圣庄严的道德规范，如果其中没有幽默的润色，则将成为枯燥乏味的清规戒律，令人窒息，且难以遵守。
但如果通过机智的幽默，揭示出人性的弊病，以阐明道德规范的必要性，那么，人们将更加乐于接受并遵守。
以上，便是弗洛伊德与佛陀，对于“我”之定义的异同，不知读者诸君，是否从中有所感悟？
佛法，并非像坊间流传的那样，只是一味地讲“无我”，恰恰相反，佛法对于健康的自我人格的重视与培养，比之现代心理学，有过之而无不及。
佛法对于人类心理的认知层次，以及对于人类最深层次的心理问题所提供的最究竟的解决方案，远非现代心理学所能望其项背。
一位顶尖的心理医生，他本人也需要有专门的心理医生的辅导，以帮助解决其自身所存在的心理问题。
一位证悟解脱的佛法修行者，他依然可能需要医生，因为他的身体依然会生病。
但他却永远不再需要任何的心理医生，因为他的心，已经彻底健康无染，永远不会再生病了。如果他愿意，他将成为世间最好的心理医生。
这篇文章，是笔者在个人修学过程中的一篇学习笔记，由于水平有限，文中有不当之处，欢迎方家不吝指教。
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