第1个回答 2012-04-19
一因众生得度的因缘已尽，二是为了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示现涅槃。
《遗教经》中，佛陀即将入灭之时，告诉悲恸不已的弟子们：「即使佛真的住寿一劫，我们相聚的缘份也还是要灭的，世间没有不散筵席。…… 若我久住于世，对于众生而言，并无大益。何况，一切有缘得度的众生，不论人间或天上，都已经得度了；而那些尚未度化的众生，我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了，佛便出现于世，因缘尽了，佛便示现涅槃。纵然如此，佛陀也已经留下了他的法，作为后世众生得度的因缘。
遇佛得度，必须要与佛法有缘，否则，即使佛陀现于眼前，障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载：佛住世时，舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次，佛陀与阿难在城中游化，阿难见到路边这位老母甚为可怜，便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时，她却始终回避。佛从东边来，她把头转向西边；佛从上来，她就低下头去；最后，佛从地而出，她竟然用手把脸遮起来，不肯见佛。由于这位老母与佛无缘，所以即使佛陀亲自来到身旁，也是徒劳无益。
「佛门虽广，不度无缘之人。」众生希望遇佛得度，必须先与佛法结缘，若无因缘，即使生值佛世，亦如城东老母一般，还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的，这就是为什么佛陀要示现涅槃。
佛陀示现涅槃的另一个原因，是为了防止弟子怠惰放逸。
《法华经》中，佛说：若佛久住世间，那些善根薄弱的众生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做为长久的依靠，何足畏惧！久之，便懈怠堕落，不知修行。当他们见到佛陀入灭，方才恍然大悟：原来佛终究会入灭的，应当抖薮振作，自求精进，才是修行之道；就算无法成道证果，至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作为将来得度的因缘。
经典中举了一个譬喻：譬如一位医父，有众多的子女。在医父远游他国的期间，子女们误食毒药，一一闷乱倒地。当医父归来时，见子女受此苦恼，立即为他们擣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后，病苦即除；其余的子女由于病气深入而迷失本心，虽然乐见医父归来，却不肯服药。为了使他们也能服用药草，医父再度远游他方，并托人带回音讯，假说医父已经往生，你们只要愿意服下药草，即能除病。子女听闻此事，极度忧恼，想到如今已经无人可作依怙，于是服下医父留下的药草，终于痊愈，远离了病苦。
佛陀以种种方便化导众生，目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行，以求断惑证真，若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行，终无是处。
佛的色身虽已入灭，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫，一心勤求精进，落实修行，即能圆满得度的因缘。同时，在自觉觉他的菩萨道中，辗转流布佛法，实践佛陀的遗教，也就是实现请佛住世的愿行了。
自心清净 佛即常住
「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛，是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间，化导一切众生；理上更要请「自性如来」住世，意即：觉性时时现前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们：「心即是佛，心外无别佛。」心不染着，觉性现前即是佛；时时安住于觉性，即得生死自在。
经典中，佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导，以为只要杀死一千个人，即可得道。当他杀了九百九十九人，正四处寻觅第一千个人时，佛陀为了度化这位杀人魔，即时出现在他的面前。央掘魔罗一见到佛陀，便疾奔向前追杀佛陀。但任他如何使劲都无法追赶上，佛总是隔了几步安详地站立在前方。最后，他忍不住向佛陀大声喊道：「停住！停住！」没想到佛陀却说：「我本来就是常住，是你自己不住！」杀人魔问：「你在走，如何说是常住？」佛说：「我有定慧，常住正法之中，无住而住；而你听邪师之言，常在造业，不住正法，所以不住。」
「凡心有住，佛心无住」，佛已彻底觉悟，对于一切境界，不起迷执，不住一切生灭的境界，而以定慧安住于常住的觉心之中，所以是无住而住。凡夫的心对一切境界看不破、放不下，百般执着；有执着就是「住」，因此轮转于生死苦海中不得出离。
修行人欲「请佛住世」，这念心必须与佛心相契，常安住于正法之中；即使无法时时安住，也应深信正法，依靠正法，时时刻刻返照自心，消弭内心的迷执。只要自心清净了，佛即常住，亦即请「自性如来」住世。