第1个回答 2022-07-05
在朋友圈看到有个学医同学发的关于尊严死的帖子，在同学群和大家以此为话题，热烈地讨论了一会，总觉得意犹未尽，恰巧又快到清明节了，于是萌生了谈谈死亡的念头。
我知道谈这个话题不太讨喜，因为咱们中国人对死亡是特别忌讳的，崇信好死不如赖活，没有西方那种浓厚的宗教文化氛围，缺乏对死亡的宽容态度。
但是，生是偶然，死是必然，死是每个人的最终结局，是人类无法抗拒的宿命。如果说生是不平等的，那么死就是最公平的，上至达官显贵，下至贫民百姓，每个人都得接受死亡给予的归零洗礼，无一例外。
那么，死亡是什么？古今中外，思想家们对"死亡"这一永恒命题纷纷展开思索，观点各异。
以孔子为例，当孔子知道自己大限将至时，在梦中出现了如下的绝望场景："天下无道久矣，莫能宗予……昨暮予梦坐奠两柱之间。”（天下无道已经很久了，没有一个人尊重我的主张。昨天晚上我梦见自己坐在正堂两根柱子的中间享受祭奠。）
孔子的思想，孔子的世界，我辈俗人无人能参透，但以孔子对鬼神敬而远之的态度来看，想必他对人死后的世界也是迷茫的，"子在川上曰，逝者如斯夫"更反映了他对尘世光阴的留恋，对孔子来说，一天没到达他给自己设定的那个目标，那么生命的价值便得不到完美的体现。
所以，从孔子那里一脉相承，咱们中国人为什么这么怕死？除了对未知世界的恐惧之外，还因为活着的目标没有实现。对传统国人来说，死亡确实是最大的痛苦，因为它断绝了希望，因为它没有明天。
西方的思想家对死亡的解读则要理性、思辨得多。柏拉图试图从哲学角度阐述死亡，他提出并论证了“哲学是死亡的排练”这一流传千古的哲学名言。他的老师苏格拉底做得更潇洒，在被判决死刑之后，苏格拉底用以下的惊人之语结束了发言："现在分手的时候到了，我去死，你们活着；究竟谁过得更幸福，只有神知道。"
这句话浓缩了西方古典哲学对待死亡的态度：死，完全不值得恐惧；相反，死还是生之所依。
著名哲学家笛卡尔临死的时候满怀激情，他说:"我的灵魂啊，你被囚禁了那么久，到了摆脱肉体重负，离开这囚笼的时候了。你一定要鼓起勇气，快乐地接受这灵肉分离之痛！"
莎士比亚的作品中更是以大无畏的精神充满了对死亡的调侃:"死的惨痛，大部分是心理上造成的恐怖。被我们践踏的一个无知的甲虫，它肉体上的痛苦，和一个巨人在临死时所感受的并无两样。"
由此可见，西方人面对死亡，虽然他们或许也会害怕，但实在比我们中国人要豁达得多。为什么会这样呢？我以为，西方人拥有更加独立的人格，他们对生命价值的认识在于超越自我，所以他们不太在乎生命的长度，而更加在乎生命的质量。
而我们中国人常常以他人为参照物，认为要过得好必须超越旁人，具体表现在比别人有权有钱，特别是比别人活得久，这样生命的价值才会体现出来。
但是，死亡就像生存那样合乎自然规律，大家也接受了这一事实，很多人不是不相信自己会死，而是在无意识之中认为自己不会死，不愿意就此深想。
其实，在我们的生命中，在我们身体这个小宇宙内，隐藏着无数次的死亡，我们视若无睹，可是我们对于结束一切痛苦的死亡，却为什么那样害怕呢？
在这方面，我比较欣赏道家和禅宗对生死的豁达态度。
对庄子来说，存在即合理，没有什么东西是不好的。死亡只是从一种存在形式向另一种形式的转变而已。如果我们能在此存在中找到幸福，那为什么不能在新的存在形式中也找到幸福呢？
所以，庄子写道："方生方死，方死方生，方可方不可；方不可方可。"(生与死从未停止过转化。它们是尚未结束的开始。一旦我们理解了这个原理，我们就能在生与死之间获得平衡了。)
与庄子的观点异曲同工，禅宗哲学同样体现了生死的旷达，它不仅是人生哲学而且是生命哲学，十分突出地强调“超越生死”。所谓“超越生死”，并非指人在肉体生命上长生不死，它是指人能够坦然地面对死亡，在心理上不畏惧死，从而既幸福地“生”，又坦然地“死”，最后能超越生死，获得精神生命的永生。
人短短的一生，确实苦多乐少，如李叔同所说，"人生难得是欢聚，唯有别离多"。尤其现代社会瞬息万变，滚滚红尘中的我们苦恼更多，在方面，我想禅宗的生死观无疑可以给我们以深刻的启示。
回到开头的话题，我和一个同学讨论死后自己骨灰的处置方式，我推崇海葬，于是他给我参谋骨灰洒落地点，从澳大利亚南海岸到白令海峡，再到巴伦支海，地点挑了一个又一个。我知道他满满的戏谑，但我可是认真的。
生命既然在于运动，人生既然只是一段旅程，为何不在死后开始另一段旅程，有机会漫游全世界呢？！满满的浪漫，每天都是新奇，多好！
很喜欢《水浒传》中鲁智深涅槃前顿悟的那句话:"咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我！”
生有何欢，死有何惧？我愿意以积极的态度面对"生"，也准备以豁达从容的态度迎接"死"。